Добро в религиозных системах — Психологос
Славянское язычество утверждает, что Добро (которое у славян символизирут Белобог), Справедливость и их последователи должны быть сильными (с кулаками). Иначе получается «слабое Добро» и «слабая Справедливость».
Добро в христианстве
В христианстве самым главным представителем добра — или даже источником самого этого понятия — считается Бог. Объективным критерием добра (также как и блага) является соответствие его воле Божией.
Христианство рассматривает зло, не как сущность, но как умаление добра. Источником зла является злая воля разумных и свободных существ, уклонившихся от пути добра и впавших в противление Богу.
Первым это сделал верховный ангел, ставший в результате Сатаной и Диаволом.
Увлеченные им в падение ангелы стали демонами, которые видят смысл своего существования во вражде с Богом, и уже не могут покаяться и снова начать творить добро.
Люди же примирены с Богом крестной жертвой Сына Божия — Иисуса Христа. Теперь каждый человек имеет возможность покаяться, уверовать в Единородного и вернуться в послушание Богу.
Евангельское добро
В евангелии добро – это прежде всего дела милосердия. Различают дела милости телесной – накормить голодного, напоить жаждущего, принять странника, одеть нагого, посетить больного или заключенного. И милости духовной – обратить грешника от ложного пути его – спасти душу.
Также утверждается, что никакое, даже самомалейшее добро, в конечном итоге не останется без награды от Бога.
Добро в индуизме
В индуизме за умение отличать Добро от зла ведает сердечная чакра Анахата. С точки зрения индуизма, величина развития этой чакры (относительно остальных чакр) определяет ту крайнюю планку, которая разделят добро и зло.
При слаборазвитой чакре, в поступках человека присутствует меньше доброты («Радуйся, что не убил, а только ограбил»).
При переразвитой чакре, изо всякого действия и ситуации человек стремится извлечь/принести в мир больше доброты («Если бьют по правой щеке, надо подставить левую»).
Обе крайности в индуизме не одобряются, но могут одобряться в других религиях.
Когда чакра внезапно закрывается (например, при потере близкого человека или предательства, и чувствуется постоянный холод в солнечном сплетении), то человека посещают мысли о самоубийстве.
Тогда для открытия чакры вновь, надо найти способ как сделать Добро кому-нибудь.
Если это невозможно, то человек отказывается от пищи и через несколько дней наступает истощение, и организм человека (сопротивляясь его чувствам) активизирует чакру выживания — Муладхару.
Добро в каббале
В одном из направлений каббалы добро — это свойство высшей управляющей силы, обычно называемой «Творец». То, что эта сила добрая, каббалисты постигают практически — на себе. Невозможно, чтобы из основы мироздания исходило какое-то зло. Этот факт воспринимается постигающими как главный закон мироздания.
Человек приобретает свойство добра и, тем самым, входит в явное ощущение духовного, когда исправляет себя, причём исправление касается конечного намерения, а не поступков и желаний. Исправленный человек может действовать и желать в намерении «ради отдачи». При этом, конечным мотивом его поступков ни в коем случае не является какая то личная или совместная выгода, гордость или самоуважение.
Рабаш в статье «Что такое желание отдавать»: «Человек совершает хорошие поступки без желания получить что-либо взамен. И такой человек может уступить своё место другому, если будет уверен, что тот сможет выполнить это же действие лучше него».
Смотри статьи каббалистов:
- Сад разбегающихся троп добра и зла
Источник: https://www.psychologos.ru/articles/view/dobro-v-religioznyh-sistemah
Религиозные концепции происхождения морали — Этика Библиотека русских учебников
ГлавнаяЭтика и ЭстетикаЭтикаПредыдущая СОДЕРЖАНИЕ Следующая
Большинство религиозных концепций исходит из того, что мораль возникла несколько тысяч лет назад. Представление о добре и зле, моральные требования, способность ими руководствоваться данные человеку. Богом.
Главный феномен мор ралли — добро — толкуется как воплощение божественной воли. Так, согласно христианскому учению мораль имеет божественную природу.
Человек получает ее как естественный моральный (внутренний) закон и как богоодкрове нный (внешний) закоакон.
Потребность в морали обусловлена ??тем, что человек как телесное существо, будучи склонным руководствоваться чувственными желаниями и страстями, не может без помощи.
Бога выработать единственно истинное понимание добра, а тем м больше руководствоваться этим пониманием. Поэтому без. Бога человеческая жизнь невозможна. Мораль является божьим даром, она, как удар молнии, отсекла человека от мира животных.
К тому же люди издревле верили, что боги с аохочують высоконравственное поведение и наказывают за аморальноеьну.
Религиозные системы морали были настолько распространенными в. Древнем мире, которые придерживались даже мыслители, которых традиционно считают материалистами. Например,. Демокрит утверждал, что только те люди лю юбьязни богам, которым ненавистна несправедливость.
По его словам, боги дают людям все хорошо. Существование богов так или иначе признавали и его соотечественники-материалисты:. Фалес (ок 625 — ок 547 до н е), его последователь. Анаксимандр (ок 611 — ок 540 до н.э),. Анаксимен (ок 585 — ок 525 до н.э),. Гераклит (ок 544 — ок 483 до н.
эрибл. 483 до н. е.).
Взятая за аксиому идея всемогущего и всеблагого. Бога позволяет обосновать объективность, усезагальнисть и абсолютность моральных требований и ценностей. Согласно этой идее именно. Бог дает морали духовной й возвышенности и благородстваа.
Религиозные (божественные) предписания имеют, как правило, универсальный и общечеловеческий характер. Религия не воспринимает абсолютизации утилитарной (практической) оценки морали, в значительной степени избегает субъективизма в м нравственных оценках.
Религиозное толкование проблем морали адресуется человеку как существу смертной и одновременно такой, что желает бессмертия. Однако оно связано с существенными трудностями. Ведь идея существования. Бога декабря унтуеться на вере, поэтому приемлема преимущественно для верующих.
А объявить всех неверующих аморальными, да еще и аргументировать это вряд ли кто зумезуміє.
Исключительно сложной для религиозных концепций происхождения морали является проблема согласования идеи благого и разумного божественного управления миром с наличием мирового зла, оправдание этого управления тем мнимой сторонами бытия. Религиозно-философские доктрины, которые имели своей задачей решения этой проблемы, получили название»теодицея»(греч theos -.
Бог и dike — справедливость).
Проблема согласования идеи благого и разумного божественного управления миром проявляется в системе вопросов, первый из которых: почему преступникам часто бывает хорошо, а господам плохо? ае свое, заслуженное) вызывает другой вопрос: когда же наступит это? , теодицея относила возмездие не к отдельному человеку, а к роду в целом, казалось справедливым с точки зрения патриархальной морали. Новые формы теодицеи стали апеллировать уже не к вечности рода, а к е чности индивида в перспективе эсхатологии (греч eschatos — последний, крайний и logos — слово, учение) — религиозном учении о конечной судьбе мира и человека. Речь идет прежде всего о религии. Индии, в частности брахманизм, буддизм, которые, исповедуя идею переселения душ, признают причинно-следственная связь между заслугами и проступками в предыдущей жизни и обстоятельствами последующего рождения (душа праведного лю дины переселяется после смерти в тело человека высшей, благородной касты), а также о доктрины возмездия после смерти («на том свете»), которыми насыщенные вероучения древнеегипетской религии, позднего иудаизма, а особенно христианства и исламиво християнства та ісламу.
На вопрос, если. Бог — усеблагий, то откуда берется зло, не убедительно с точки зрения логики отвечает нравственная система, согласно которой существуют бог добра и бог зла
Сложным для религиозных систем есть и вопрос: творит. Бог по законам добра, именно он устанавливает эти критерии? по законам добра, придется признать, что эти законы возвышенных над. Богом. Если. Бог свободно выбирает критерии добра, то они являются результатом произвола, хотя и божественногго.
Толкование в религиозных системах происхождения морали умаляют роль человека в процессе становления нравственного сознания. Ведь моральное самосознание предстает в них чем-то абсолютным, что человек должен принят ты без сомнения. Однако каждая религия (и религиозное учение о морали) стремится приобщить и человека к спивтворення добра и морали.
Так, в священной книге зороастризма»Авесте»сказано:»Кто сеет хлеб тот сеет праведность. Когда хлеб готовят (для обмолота), то дэвов пронизывает пот. Когда подготавливают мельницу (для помола зерна), то дэвы теряют терпение. Когда мука подготавливают (для теста), то дэвы стону во.
Когда тесто подготавливают (для выпечки), то дэвы ревут с ужаса»(Девы — духи тьмы в зороастризме— духи темряви в зороастризмі.)
Религиозные концепции происхождения морали имеют много преимуществ и недостатков их анализ является достаточно деликатной проблемой и связан с риском профанации (лат pro-fu магання неверующего анализировать проблемы веры. Такое случается и тогда, когда верующий стремится проникнуть в духовный мир неверующего или иноверцырця.
Предыдущая СОДЕРЖАНИЕ Следующая
Источник: https://uchebnikionline.com/etika_estetika/etika_-_toftul_mg/religiyni_kontseptsiyi_pohodzhennya_morali.htm
Добро и зло
Представление человека о добре и зле являются плодом его религиозных воззрений. Человечество слишком мало знает об окружающем мире, чтобы составить о нем полную научную картину, и никогда его знания не будут достаточны для этого.
Для составления целостного понятия о мироздании человек вынужден прибегать к догадкам и предположениям, которые составляют большую и главную часть его мировоззрения.
Рациональное знание всегда будет лишь малой его составляющей частью и способно непротиворечиво вписываться в состав разных философских и религиозных систем. Вследствие этого основой мировоззрения была, есть и будет вера.
Даже атеизм по сути является верой, так как его фундаментальные положения научно недоказуемы и являются гипотезами.
Атеисты веруют, что Бога нет, что вселенная безконечна в пространстве и во времени, а материя вечна и способна к саморазвитию, что живое возникло из неживого в результате случайных процессов, что человек есть не более, чем высокоорганизованное животное, что за гробом его ждет небытие, что движущей силой эволюции является борьба за существование. Может ли безбожный материализм породить понятия о добре и зле, достойные человека? Предоставим ответить на этот вопрос самому благочестивому читателю.
Верующие люди имеют понятия о добре и зле соответственно своим представлениям о Божестве.
И напротив, по нравственным представлениям человека, которые в разных религиях различаются до противоположности, можно понять, какому Божеству он поклоняется.
Если в зороастризме добро и зло – два вечные и равносильные начала, постоянно борющиеся друг с другом, то в индуизме и буддизме добра и зла объективно не существует, они считаются субъективными понятиями несовершенных людей.
Богооткровенное знание о добре и зле – величайшая драгоценность христианства, которой не обладает ни одна другая религия. Абсолютное добро – это Воля Божия, абсолютное зло – сознательное сопротивление, противодействие Воле Божией.
Бог открыл нам Свою Волю в Заповедях. Мы, по милости Божией, знаем и то, что добро одержит над злом конечную победу. Эти истины, которые кажутся нам такими естественными, не есть плод человеческих исследований и размышлений.
Они открыты людям в Ветхом и Новом Завете, и за много поколений усвоены христианским миром. Ничего подобного десяти Заповедям Закона Божия и Заповедям Блаженства религиозные мыслители других народов придумать не сумели.
Между тем, на представления о добре и зле опирается нравственность, отношение человека к окружающему миру и другим людям.
Рано или поздно, но перед каждым человеком встает вопрос: «Зачем я живу? Есть ли цель и смысл моего существования, и, если есть, то какие?» Вопрос этот немаловажный, потому что утрата смысла жизни приводит не только к безнравственным поступкам, но может довести и до самоубийства.
Разные вероучения по-разному отвечают на вопрос о смысле жизни, но все сходятся в том, что в земных пределах достойной цели человеческой жизни нет.
Материализм, например, говорит, что жить надо для того, чтобы сделать жизнь на земле лучше, комфортнее, справедливее, воспитать детей, оставить после себя память в истории, получить максимум удовольствий.
Но поскольку всем понятно, что жизнь на земле когда-нибудь закончится, то высшего смысла в человеческой жизни материализм не находит. Психология говорит об этом так: «Смысла в жизни нет, но вы сами можете придать ей смысл, какой пожелаете. А лучше и вообще об этом не задумываться, как не задумываются об этом другие животные».
Религии, содержащие учение о реинкарнации, имеют целью жизни достижение лучшего перерождения с перспективой достичь когда-то мира и языческих богов.
Буддизм ставит целью освобождение от бесконечного круга перерождений через достижение состояния «нирваны».
Ислам и некоторые другие религии признают существование рая и ада, куда попадают души людей в зависимости от прожитой жизни, от их отношения к добру и злу, хотя о самом добре и зле эти религии имеют искаженные понятия.
Среди всех вероучений христианство дает самые привлекательные для души и удовлетворительные для разума понятия о смысле земной человеческой жизни. Человек – существо безсмертное. Земная жизнь для него – подготовка к вечности.
Он создан, чтобы любить Бога, Творца всего сущего, прославлять Его, исполнять волю Создателя своего и в этом находить свое счастье.
Божественная Воля не ограничивает человека в добром, призывает его любить себе подобных, господствовать над земным миром и заботиться о нем, совершенствовать себя и готовиться к вечной жизни, а также бороться со злом и грехом.
Христианское Священное Писание открывает человеку происхождение мира и самого человека, объясняет людям их место в мироздании, описывает важнейшие этапы человеческой истории, причем не только прошлой, но и будущей, указывает человеку правильные взаимоотношения с другими одушевленными и неодушевленными творениями. Ничего даже близкого к такой ясности не найдет человек ни в одной другой религии.
Источник: http://tihoprist.narod.ru/bookHTML/bookHTML2/35Dobro.htm
Психологические проблемы в изучении религиозного сознания
Психологические проблемы в изучении религиозного сознания.
Психология религии вызывает огромный интерес в современном мире.
Ни для кого не секрет, что с вопросами веры мы постоянно сталкиваемся в своей повседневной жизни: от храмового Богослужения до соблюдения духовных традиций в быту, от желания различать истинную религию предков и откровенное сектантство до потакания элементарным суевериям. Проблема манипулирования сознанием людей является одной из актуальных на сегодняшний день.
Что такое психология религии?
Психология религии (religious psychology) – отрасль психологии, изучающая психологические и социально-психологические факторы, обусловливающие особенности религиозного сознания.
Пытается понять и объяснить поведение верующих в целом и представителей различных религиозных течений в частности.
Этот раздел психологии исследует душевные процессы, выражающиеся в религиозных переживаниях и состоянии души (набожность, благочестие и пр.), их роль в жизни личности, включая кризисные моменты.
Психология религии не занимается вопросами объективного существования Бога, Его благодати — это вопросы философии и богословия, но она исследует то, как конкретный человек или группа людей понимает существование Всевышнего и Его действия в их жизни.
Данная область исследований берет свои истоки с конца XIX – начала XX вв. На данный момент накоплен значительный опыт о содержании религиозного сознания, а также об эмоциональных состояниях и чувствах человека во время молитвы, исповеди и совершения других обрядов.
Изучение законов формирования, развития и функционирования религиозной психологии ведется в следующих направлениях:
1)Общая теория психологии религии – изучает религиозное сознание, религиозные чувства, психологические функции религии в духовной жизни личности и общества;
2)Дифференциальная психология религии – рассматривает религиозное сознание и чувства верующих с учетом конкретной социальной среды и исторической эпохи;
3)Психология религиозных групп – изучает социально-психологическую структуру религиозных общин, механизмы общения, чувства и поведение верующих;
4)Психология религиозного культа – исследует влияние религиозных обрядов на человека;
Что такое религия?
Религия (от лат. relegere — воспроизвести, religari — соединить себя, соединиться) – связь со Священным, открытость и доверие к Нему, готовность принять Высшее в качестве руководящего начала своей жизни. Иными словами, религия подразумевает под собой возможность достижения человеком контакта с божеством.
Энциклопедический словарь дает нам следующее определение: «религия — это организованное поклонение высшим силам. Оно (поклонение) предполагает несомненную для верующего сознания реальность тех высших сил, которым оказывается почитание. Вместе с тем оно предполагает веру, т.е. религиозное настроение, выражающееся в определенной системе культа и системе представлений о божественном».
Религия тесно связана с культурой и определить причинно-следственную связь между ними не всегда представляется возможным.
Макс Мюллер, один из родоначальников современного религиоведения сказал: «В наши дни почти невозможно говорить о религии, не обидев кого-нибудь.
Некоторым религия кажется слишком священным предметом для научного изучения; другие ставят ее в один ряд с алхимией и астрологией, считая, что она сплетена из ошибок и галлюцинаций, недостойных внимания ученого. В некотором смысле я согласен с этими двумя мнениями.
Религия есть священный предмет, и в ее самой совершенной или самой несовершенной форме она заслуживает наивысшего уважения».
Эти слова произнесены во второй половине XIX века, но звучат они сегодня как никогда современно.
Почему же так важно исследование религии и ее влияния на людей?
Вот примерный список проблем, с которыми можно обращаться за помощью к специалистам в области психологии религии:
1)Необходимость в консультировании на предмет психологических признаков тоталитарности той или иной религиозной секты;
2)Невозможность совмещения личных религиозных взглядов с некоторыми подходами в современной психологии (специалист в области психологии религии на своих позициях стоит ближе к верующим людям, нежели к неверующим);
3)Необходимость решения межличностных проблем, имеющих религиозную окраску;
4)Стремление найти выход из сложившейся трудной ситуации, когда все основные психологические методы оказались безуспешными (или неприемлемыми);
5)Желание получить любую другую консультацию или помощь с позиций психологии религии (веры).
Специалисты прекрасно понимают, что религия выполняет несколько существенных функций в нашей жизни, три из которых приведены ниже. Религия:
1)Удовлетворяет естественную человеческую любознательность – дает свое объяснение происхождения и развития мира;
2)Значительно снижает страх перед неожиданностями и превратностями жизни, давая уверенность в благоприятном исходе тех или иных событий, утешает человека в тяжелые периоды;
3)Дает авторитетные предписания, включающие дозволения, запреты, ограничения, правила и советы для повседневной жизни своих приверженцев.
Разные религии и даже различные течения одного и того же вероисповедания вмещают как свои специфические особенности, так и общие принципы.
Как бы психолог ни стремился объективно исследовать психологические основы религии, он все равно будет находиться в рамках своего собственного религиозного (или атеистического) мировоззрения.
Ни для кого не секрет, что человек является существом религиозным: кто-то верит в существование Бога, кто-то истово исповедует материалистические взгляды. Людей, безразлично относящихся к вопросам духовности и мироустройства, нет. И психологи здесь не исключение.
Поскольку религиозный опыт связан с активной деятельностью души (или, выражаясь научно, психики), исследования в области психологии религии представляют определенный интерес, как для самой психологии, так и для общества в целом.
Специалисты в области психологии религии утверждают, что существует три типа страхов, в которых проявляется религиозность:
-личное беспокойство, возникающее из-за недостаточной интеграции личности;
-невротический и моральный страх — формируется чувством вины или чувством своего долга перед кем-либо. Наличие и функционирование этого чувства психологически очень важно, поскольку человек живет в среде, где конкретизированы понятия добра и зла.
Джон Генри Ньюмен (1801-1890) когда-то написал: «Если получилось так, что, согрешивши против совести, мы чувствуем ответственность, стыд, испуг, то это может означать, что существует Один (Бог. – прим.
Сергея Саратовского), перед кем мы должны отчитаться, перед кем чувствуем стыд, чьего гнева мы боимся»;
-экзистенциональное беспокойство — возникает у человека из-за необходимости постановки перед собой вопроса о смысле жизни. И здесь наиболее типичными будут переживания и беспокойства о самых фундаментальных для человека вопросах добра и зла, о происхождении жизни и существовании жизни загробной (посмертной).
Эрих Фромм указывал: «Нет такого человека, у которого не было бы религиозной потребности — в системе ориентации и объекте для служения; но это ничего не говорит нам о специфическом контексте ее проявления. Человек может поклоняться животным, деревьям, золотым или каменным идолам, невидимому богу, святому человеку или вождям с дьявольским обличьем; он может поклоняться предкам, нации, классу или партии, деньгам или успеху; его религия может способствовать развитию разрушительного начала или любви, угнетению или братству людей; она может содействовать его разуму или приводить разум в состояние паралича; человек может считать свою систему религиозной, отличающейся от систем светского характера, но может также думать, что у него нет религии, и интерпретировать свое служение определенным, предположительно светским целям — таким как власть, деньги или успех, — лишь как заботу о практическом и полезном. Вопрос не в том, религия или ее отсутствие, но в том, какого рода религия: или это религия, способствующая человеческому развитию, раскрытию собственно человеческих сил, или религия, которая эти силы парализует. … Тезис о том, что потребность в системе ориентации и объекте для его служения корениться в условиях человеческого существования, видимо, достаточно подтверждается фактом универсального присутствия религии в истории».
Особое место в современных психологических исследованиях занимают описания разнообразных искажений духовного опыта, и так называемой «промывки мозгов». Эти патопсихологические феномены возникают как внутри традиционных конфессий, так и (по большей части) являются характерными для псевдорелигиозных культов нового времени.
«Руководство по оказанию помощи жертвам духовных насилий» (под редакцией M.Langone) указывает на критерии, соответственно которым культ противостоит религии:
1)Религия уважает автономию индивидуума. Культ форсирует уступчивость личности;
2)Религия толерантно относится и даже поощряет вопросы и независимые мнения. Культ отвергает возможность критического мышления;
3)Религия способствует психо-спиритуальной (духовно-психологической. – прим. Сергея Саратовского) интеграции. Культ различает в своих участниках «хорошее новое «Я» и «старое плохое «Я»;
4)Религия старается напитать духовные нужды. Культ эксплуатирует духовные нужды;
5)Религиозная конверсия предрасполагает к раскрытию внутренних ресурсов для достижения личностной идентичности. Культовая конверсия воздействует на внешние паттерны поведения, не заботясь о внутренней идентификации;
6)Религия поощряет брак. Культ зачастую заставляет относиться к членам семьи как к врагам;
Таким образом, можно сделать вывод, что изучение религиозного сознания в психологическом аспекте является актуальной проблемой на сегодняшний день.
Причины ухода людей в деструктивные организации, попадание в сети манипуляторов сознанием являются результатом психолого-религиозной неграмотности населения, и именно психология религий как важная отрасль религиоведения должна перейти на новую ступень своего развития в Казахстане.
Список использованной литературы:
- Бехтерева Н.П. Магия мозга и лабиринты жизни. – М.: АСТ; СПб.: Сова, 2007;
- Грановская Р.М. Психология веры. — СПб.: Речь, 2004;
- Платонов Ю.П. Основы этнической психологии. – СПб.: Речь, 2003;
- Современный психологический словарь / под ред.
Мещеряковой Б.Г., Зинченко В.П. — СПб.: прайм-ЕВРОЗНАК, 2006;
- Шапарь В.Б. Психология религиозных сект. – Мн.: Харвест, 2004;
- Этнопсихологические проблемы вчера и сегодня: Хрестоматия / сост. Сельченок К.В.. – Мн.: Харвест, 2004.
Поделитесь с Вашими друзьями:
Источник: http://psihdocs.ru/psihologicheskie-problemi-v-izuchenii-religioznogo-soznaniya.html
Социология религии как научная дисциплина. — Религиозное сознание (религиозная вера), его уровни
Страница 15 из 24
Религиозное сознание (религиозная вера), его уровни
Большинство социологов считают, что “минимум” религии следует искать в сфере религиозного сознания. Они как правило связывают религию с верой.
Не случайно и в широком употреблении слово “верующий” отождествляется с понятием “религиозный человек”. Действительно, в любой религии вера занимает важное место.
Однако можно ли считать, что наличие у человека веры позволяет характеризовать его как религиозного человека?
Ведь вера как особое эмоционально-психологическое состояние человека и одновременно его отношение к определенным явлениям окружающего мира, присуща всем людям. Помимо религиозной веры бывает вера и нерелигиозная. Необходимо разобраться, что общего у этих двух разновидностей веры, иначе говоря, что представляет собой вера вообще и какова особенность религиозной веры?
Всякая вера имеет свой предмет. Человек не просто верит, а верит во что-то. Это “что-то” не может выступать предметом веры в виде не зависящей от сознания объективной действительности.
Нельзя верить в объект как таковой, а можно верить только в те или иные наши представления об этом объекте.
Таким образом, вера – это элемент человеческого сознания и она непосредственно направлена на те или иные образования сознания: понятия, представления, образы и т. д.
Ученые отмечают, что предметом веры являются гипотетические представления, образы, понятия и теории. Однако не все гипотезы становятся предметом веры.
Как отмечают исследователи этого феномена, вера возникает у человека лишь в том случае, когда он личностно заинтересован в предмете веры, когда этот предмет вызывает у человека эмоциональную и оценочную реакцию. При этом данная оценка чаще всего бывает позитивной.
Человек прежде всего верит в то, что соответствует его психологическим установкам, убеждениям, идеалам. Хотя не исключены и случаи, когда вера предполагает резко отрицательную оценку какого-либо образа, понятия (например, вера в дьявола как антипода Бога).
Важно также отметить, что вера как активное эмоциональное и оценочное личностное отношение к своему предмету неизбежно захватывает и волевой процесс и проявляется в том или ином поведении личности.
Вера как составной момент акта волевого выбора выражает утвердительную силу духа.
Она необходима человеку для мобилизации его духовных и физических сил в определенных сложных ситуациях: при недостатке информации, отсутствии достаточных логических доказательств, при наличии сомнения и т. д.
По мнению социологов, религиеведов, безрелигиозная и религиозная вера различаются своим предметом.
Предмет безрелигиозной веры, также как и религиозной – гипотетические, требующие дальнейшей проверки понятия, образы, суждения или понятия, суждения, относящиеся к будущему.
Однако они воспринимаются как нечто естественное, то есть включенное в систему закономерностей материального мира, имеют свои реальные причины, которые могут быть выявлены и изучены. Предметом религиозной веры является сверхъестественное.
Сверхъестественное, по убеждению верующих, не подчиняется законам окружающего мира, находится по ту сторону и нарушает их естественный ход. Религиозный человек верит в исключительный характер сверхъестественных существ или сил, и, в частности, не применяет к ним обычные критерии эмпирической достоверности.
Для представителей богословско-теологической мысли монотеистических религий, а также для некоторых социологов – религия – это вера в единого Бога. Распространенная в ранних формах религии вера в духов, богов, дьяволов и в иные потусторонние силы, по их мнению, – это лишь подготовительная стадия к истинной вере в Бога.
Она содержит эту веру в Бога, в сверхъестественное, в потенции. Такой подход к исследованию религии называется преформизмом. Преформизм – это учение, утверждающее, что все высшие формы, которые достигает явление в процессе своего развития, уже содержат потенции, в зародыше в низших формах.
Процесс развития явлений направлен на раскрытие этих потенций, заложенных в самом явлении, форм.
Основанное на методологии преформизма утверждение о всеобщем характере веры в сверхъестественное находится в противоречии с накопленными в науке фактами. Представление о существовании сверхъестественного – это результат длительного развития человеческой культуры.
Следовательно, придавать вере в существование сверхъестественного всеобщий характер означает ничто иное, как переносить на ранние религиозные представления и религиозные представления восточных религий стереотипы, формы мышления человека, воспитанного в условиях западной христианской культуры.
На основе таких фактов и рассуждений немецкий религиевед Р. Отто (1869–1973) предложил при определении религиозной веры заменить понятие “сверхъестественное” понятием “священное”, “нуминозного”. Религия, по Р. Отто, – это переживание священного. Переживание священного задано человеку изначально.
Оно реализуется в двух основных направлениях. С одной стороны, поскольку человек воспринимает священное как нечто принципиально противоположное ему, оно вызывает у него страх, трепет, ужас. С другой стороны, человек относится к священному, как к чему-то близкому, родственному, оно вызывает восхищение.
Признание священного как особой характеристики религии мы уже встречали и у других социологов: Э. Дюркгейма, М. Вебера и т. д.
Такое истолкование религии, по сути дела, не приводит к преодолению дихотомии естественного и сверхъестественного в качестве всеобщего определяющего ее признака, присутствует и в трактовке религиозной веры, которой придерживаются многие современные ученые.
“Религиозная вера – это вера в Существо или Существа, которые не воспринимаются обычными эмпирическими методами”.
Среди ученых, признающих религиозное сознание в качестве ведущего, определяющего элемента религии, отчетливо выявляются две тенденции. Одни истолковывают религиозную веру по преимуществу как интеллектуальный феномен. Религия, с позиций такого подхода, предстает по преимуществу как мифологическая система.
Сторонники такого подхода обычно рисуют такую схему формирования религиозного сознания: религиозные представления первоначально выступают в чувственных наглядных образах. Источником образного материала служат природа, общество, сам человек. На базе этих образов формируются мыслительные конструкции: понятия, суждения, умозаключения.
Важное место в религиозном сознании занимают так называемые смыслообразы, которые являются переходной формой от чувственно-наглядных образов к абстрактным понятиям. Содержание этих образов находит свое выражение в притчах, сказках, мифах. Яркими представителями такой позиции являются: Ш. Дюпии, К. Вольней, Б.
Бауэр и другие представители мифологической школы в религиоведении.
Другие переносят акцент на эмоционально-волевой элемент. Религиозная вера, по их мнению, это, прежде всего, религиозные переживания, религиозные чувства. Такой подход наиболее ярко представлен у представителей психологии религии: У. Джемса, 3. Фрейда, К. Г. Юнга и др.
Очевидно, что этот подход в явной или неявной форме предполагает признание факта существования особых религиозных переживаний, “религиозных чувств”. Но в чем особенность религиозных чувств, чем они отличаются от других человеческих чувств? Отвечая на этот вопрос, православный богослов А.
Мень пишет (в книге “История религии“): “специфику религиозных переживаний нельзя свести ни к какой другой сфере человеческого духа: ни к нравственности, ни к эстетике, ни к какому-либо чувству, взятому в отдельности (например, страху, надежде и т. д.). Точнее всего его можно определить как чувство “благоговения”.
Чувство благоговения означает здесь благоговение перед Богом. Следовательно, особенность этого чувства определяется характером его направленности, а именно направленности на Бога.
С точкой зрения православного богослова соглашается и основоположник психологии религии У. Джемс в работе “Многообразие религиозного опыта”: “религиозная любовь – это лишь общее всем людям чувство любви, обращенное на религиозный объект.
Религиозный страх – это обычный трепет человеческого сердца, но связанный с идеей божественной кары. Религиозное чувство возвышенного – это то самое содрогание, которое мы испытываем в ночную пору в лесу или в горном ущелье, только в данном случае оно порождается мыслью о присутствии сверхъестественного.
Точно таким же образом можно рассматривать все разнообразные чувства как они переживаются религиозными людьми”.
Эмоциональные переживания верующих зависят также от индивидуальных особенностей каждого человека; от культуры, в рамках которой он получил воспитание, от социальных условий, в которых он живет; от вероисповедания, которому он принадлежит.
Проблема приоритета рациональной или эмоциональной сторон религиозного сознания получает новую грань при рассмотрении вопроса о взаимодействии различных уровней религиозного сознания.
Дело в том, что в развитых религиозных системах философы и социологи вычленяют, по крайне мере, два четко обозначенных уровня: обыденное религиозное сознание и теоретически-оформленное, концептуальное (понятийное) религиозное сознание.
На бытовом уровне, который нередко отождествляют с религиозной психологией, сознание представлено как совокупность образов, представлений, установок, настроений, чувств, переживаний, привычек, традиций, выражающих и обслуживающих религиозную веру.
На этом уровне присутствует рациональный, эмоциональный и волевые элементы религиозной веры, но доминирующая роль принадлежит эмоционально-волевому элементу. Содержание сознания облечено в наглядно-образные формы.
По характеру своего формирования оно в значительной мере носит индивидуально-личностный характер.
Религиозное сознание на концептуальном уровне существует в форме систематизированного и кодифицированного вероучения. Содержание вероучения сформулировано в вероучительных книгах (Библии, Коране и т. д.), утверждено религиозными организациями в виде неизменных, канонизированных формул (догматов).
Содержание вероучения развивается и обосновывается в специальной отрасли религиозного знания – богословии, или теологии, которая представляет собой (например, в христианстве) целый набор теоретических и практических дисциплин: апологетику, догматику, нравственное, практическое и пастырское богословие, гомилетику и т.д.
Основная задача теологии – формировать ортодоксальные религиозные представления, интерпретацию основных положений вероучения в той форме, в какой это диктуется интересами церкви в соответствии с требованиями времени, борьба с еретическими отклонениями.
Иначе говоря, теология – это инструмент разработки, защиты и пропаганды вероучения, которым оперируют религиозные организации, церковь.
Эту мысль четко сформулировал в энциклике “Искупитель Человечества” нынешний глава Римской католической церкви Папа Иоанн Павел II: “Каждый из теологов должен осознавать то, о чем сказал сам Христос: “Учение вы слышите не мое, а того, кто послал меня – Отца”.
Посему никто не может разрабатывать теологию как некое собрание лишь своих воззрений, каждый должен осознавать, что он находится в особой связи с той миссией распространения истины, за которую ответственна церковь.
Данный уровень религиозного сознания называют религиозной идеологией (это более или менее стройная система религиозных идей взглядов и представлений, разработкой и пропагандой которых занимаются религиозные организации в лице профессиональных богословов). Религиозная идеология включает в себя теологию, богословские концепции экономики, политики, права, искусства и т.д., а также религиозную философию.
Сторонники научного подхода указывают на вторичный характер вероучительных формул и документов. По их мнению, вероучительные формулы и документы являются результатом разработки, систематизации и кодификации первичного религиозного опыта, тех представлений, чувств и переживаний, которые вырабатывают в процессе своей жизнедеятельности верующие люди.
При этом отмечается тот факт, что систематизированное вероучение, разработанное идеологами и утвержденное церковью, в свою очередь, оказывает сильное влияние на характер обыденного религиозного сознания, формирует его в заданном религиозными организациями направлении. Таким образом, в развитых формах религии речь может идти не о приоритете какого-либо из уровней религиозного сознания, а об их взаимодействии и о взаимовлиянии друг на друга.
Источник: http://LibSib.ru/sotsiologiya-religii/sotsiologiya-religii-kak-nauchnaya-distsiplina/religioznoe-soznanie-religioznaya-vera-ego-urovni
Психология религии
6
Министерство образования и науки Украины
Одесский государственный экономический университет
Факультет экономики
и управления производством
РЕФЕРАТ
ПО КУРСУ: РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ
НА ТЕМУ:
ПСИХОЛОГИЯ РЕЛИГИИ
Выполнил
студент 15 группы
Махров М.А.
Одесса
2005
Оглавление
Стр. | |
Вступление | 2 |
Основная часть | 4 |
Заключение | 7 |
Список литературы | 8 |
Вступление
Какой смысл следует вкладывать в само понятие «религия»? Простейшее, исходящее из этимологии слова определение религии дал в древности отец церкви Лактаций: «Религия — это связь с Богом посредством благочестия». Это определение совершенно правильно, но чтобы принять его как общезначимое, необходимы некоторые разъяснения.
Известно, что существуют религии, исповедующие веру не в единого Бога, а во множество богов или духов или же в некое неопределенное божественное начало, судьбу и т.п. Поэтому, чтобы наше определение подходило и к ним, мы будем употреблять понятие «Бог» в самом общем смысле — как сверхъестественную силу, господствующую над миром.
Правда, на это можно возразить, что в примитивных религиях боги отнюдь не властвуют над «миром», да и такого понятия как «мир» у дикаря еще не было.
Во всяком случае, наше понимание «мира» как универсума предполагает наличие уже довольно развитого мышления, а на ранних этапах существования человечества вряд ли оправданно определенно говорить о чем-то подобном. Но все же можно уверенно утверждать, что уже дикарь верит в связь «своего мира» (т.е.
совокупности явлений, данных ему в опыте) со своим богом как с властвующей над ним силой. В любом случае божество предстает как та сила, которая связывает разнообразные виды бытия с целым, отдельного человека — с социальной группой и природной средой и своей властью каким-то образом упорядочивает это целое.
По отношению к этой высшей силе человек изначально испытывает чувства бессилия и зависимости, зная, что от нее исходят его беды и радости. Страдания, естественно, переживаются сильнее, и поэтому есть доля истины в словах «страх создал богов».
Но это не вся правда, поскольку человек считает зависящими от божественной силы не только пугающее его зло, но и те жизненные блага, которые он имеет или к которым стремится. Таким образом, человек чувствует, что с этой силой его связывает не только страх, но и благодарность и доверие.
Эту сторону религиозного чувства прекрасно выразил Гете: « В нашей душе живет стремление добровольно, из чувства благодарности, отдаться Всевышнему, Неведомому, самому Возвышенному, и это стремление мы называем благочестием».
Существо, которому человек может с благодарностью вверить себя, вызывает не только страх, но и доверие. Поэтому простой страх превращается в благоговение, а чувство зависимости — в осознание своего долга повиноваться божественной воле, в добровольное смирение и преданность.
С точки зрения атеиста, потребность в религии есть потребность определенных социальных систем в иллюзорном восполнении действительности, в основе которой — практическое бессилие людей, их неспособность подчинить своему контролю объективные условия своей жизни.
О смысле жизни.
Стремление каждого человека понять себя, оценить сделанное, осознать его смысл и определить новые цели, задачи, найти соответствующие ценностные ориентиры в жизни — вполне естественно. Но за кажущейся простотой решения этих вопросов кроются сложные проблемы, ибо человек, как отмечал еще К.Маркс, — это абстрактное существо, живущее вне мира.
Человек — это целый мир с бесконечным многообразием человеческих взаимоотношений, это общество с его сложными экономическими, политическими, духовными характеристиками, это, наконец, вся предшествующая история человечества, живущая в каждой отдельной личности. Следовательно, вопрос о смысле жизни — не просто плод человеческой любознательности. Этот вопрос относится к числу т.н.
вечных вопросов и обыденного сознания, и теоретической мысли.
Источник: http://referatwork.ru/refs/source/ref-25755.html
Загрузка...
