Культура стыда и вины
Якщо в культурі велике значення почуття провини в якості регулятора поведінки, дії оцінюються і засуджуються самою людиною відповідно до інтерналізованим моральним нормам, навіть коли оточуючі не знають про його злочини.
Суд над людиною, «включаючи не тільки його вчинки, але і його помисли», здійснює совість як внутрішня моральна інстанція.
Втім, існують спеціальні способи, що дозволяють людині полегшити свідомість гріховності, наприклад у християнстві подібну функцію виконує сповідь.
Почуття провини нерідко підштовхує людину до самогубства: за статистикою майже 80% дорослих, які коли-небудь робили спробу покінчити з собою, страждали від хронічного почуття провини або сорому.
Неоднозначність даного феномена проявляється вже в тому, що думки про почуття провини розходяться навіть безпосередньо в психологічних колах. Наприклад, досить широко поширена точка зору про те, що людство не змогло б нормально функціонувати без почуття провини: деякі вважають, що вина «допомагає нам контролювати« звіра всередині нас »- нашу жадібність, гнів і похіть».
Інші заявляють, що завдяки почуттю провини ми витягаємо уроки зі своїх помилок і згодом, потрапляючи в схожу ситуацію, ми утримуємо від поганих вчинків, пам'ятаючи про покарання і про наших власних неприємних емоціях, викликаних докорами сумління.
Психолог Шері Рон (Sheri Rone) у статті для «Лос-Анджелес Таймс» пише, що вина є ефективний спосіб «урівноваження впливу» в контексті сімейних відносин: в певних ситуаціях більш «слабкий» чоловік може маніпулювати більш «сильним», вдаючись, наприклад , до таких фраз, як: «Якщо ти мене любиш, ти не зробиш …
» або: «Якщо ти мене любиш, ти обов'язково зробиш …»
Культура провини — традиція, при якій центральне значення надається переживанню людиною провини за свої помилки. Більш поширена в європейській цивілізації. Характеристика «культури вини»:
1) Індивідуальна оцінка своїх дій самою людиною.
2) Є поняття совісті, як самооцінки своїх дій.
3) Моральне покарання за помилку — докори сумління.
4) Можливість замолити гріхи, спокутувати помилку, відновити репутацію.
5) Необхідність діяти виходячи з особистих правил моральності і моралі, незалежно від того, підтримує тебе колектив чи ні.
6) Наявність покарань, як способу спокутування провини.
Культура провини могла виникнути лише з появою монотеїстичних релігій і установкою моральної свідомості. Вона пов'язана з виникненням більш розвиненої особистості, відчуває свою особисту залежність уже не від оточуючих, а від вищих сил.
В даному випадку індивідуальне моральна свідомість формується на основі почуття споконвічного недосконалості, своєї провини і підпорядкованості вищих цінностей, вищим ідеалам.
Людина змушена сама виробляти свою лінію поведінки, виходячи з ієрархії цих вищих цінностей.
При цьому людина не перестає жити в суспільстві і укладати якусь групу. Більше того, саме суспільне життя, все більш розвиваючись, і сприяє розвитку культури провини. З її ускладненням людина починає входити в безліч груп, товариств, партій колективів одночасно.
Їх інтереси можуть не збігатися, стикатися, і людина повинна робити вибір на неоднозначних, часом багатоваріантних умовах. У такому випадку він повинен керуватися вищими інтересами, знаннями, вірою.
Так виникає поведінка не за звичаєм, як в культурі сорому, а за власним переконанням.
4. Сором і провина: навіщо вони нам і чи є між ними різниця?
Кожне почуття, навіть звично негативне має позитивну частину, що допомагає нам справлятися з життям. Важко уявити, що позитивного може бути в переживанні сорому, правда? Але якщо подумати про сором як про регулятора збудження, то в деяких ситуаціях він може бути досить до речі.
Ні сорому без порушення, немає сорому без пошуку чогось. Для дитини це може бути переживання наростання потреби в присутності матері. У дорослому досвіді, якщо сорому багато, він стає більшою частиною несвідомим і проживається як гостре самотність у відсутності значущих на сьогодні людей.
https://www.youtube.com/watch?v=lb3R_pDn1Ec
Ви можете жити наповненими соромом без відчуття цього сорому. Він трансформується в неясне занепокоєння, злість, смуток, залежність від чужої думки, високу конкурентність у відносинах і т.д.
Сором важливий у процесі розвитку збудження і тривоги. Наприклад, ви дуже сильно чогось хочете.
Коли є сильне бажання, для того, щоб воно могло розвинутися, воно повинно бути прийнято і розпізнано в оточенні, має отримати підтримку, щоб стати контактом, дією.
Якщо реальність перешкоджає розвитку бажання, воно виявляється заблокованим і стає соромом, особливо якщо ми отримали чітке послання — не можна бути таким, твій спосіб буття неправильний і тобі треба пред'являти себе і свої бажання якось інакше.
Дві теми — сором і вина — дуже пов'язані між собою і перемішані. Вина більше пов'язана з дією — «я зробив щось не те». А сором — сумнів в тому, хто я є — «я неправильний».
І в цьому сенсі з виною простіше мати справу. У питанні провини суспільство пропонує велику кількість рішень — у нього є велика шкала покарань за те, в чому винен.
Суспільство та культура пропонують способи, як полагодити цю ситуацію, і коли ми понесли покарання, ми можемо очиститися від цього почуття.
Після прийняття покарання відновлюється цілісність внутрішнього образу, ідентичність відновлюється. Почуття провини — звичайно, сором — нескінченний.
Дуже важлива властивість сорому — коли відчуваєш сором, відчуваєш «вселенське» самотність: є гідні «вони» і ти — жалюгідний і самотній. Сором — внутрішнє переживання, але ми завжди знаємо, що є той, хто соромить.
Коли ми дорослі, то можемо відчувати сором вже й на самоті, тому що в нас живий голос Строгого Батька, який продовжує нас невпинно соромити. І справитися з цими фантомами батьківських установок іноді буває дуже важко.
У звільненні від такого роду звичок можуть допомагати дуже прості речі. Наприклад, уважно подивитися собі в очі (під час ранкових і вечірніх умивань) — і побачити в собі себе — Дорослого. Себе — Сильного. Себе — Якісного. І сказати собі: «Я — хороша людина. Я собі — подобаюся. Так, я можу помилятися, але всі мої помилки — виправити. Я цілком гідний любові і поваги ».
Якщо хоч іноді відстежувати точку входу у своє« присоромлені »стан і впізнавати внутрішній голос соромиться — то потихеньку ви почнете позбуватися цієї тісної на сьогодні для вас установки. І все більше і більше будете відчувати себе міцним і самостійно визначають свої якості в тих чи інших життєвих ситуаціях.
5.Приклади історичних спільнот, що представляють культуру провини і сорому.
У примітивних суспільствах все продумано заздалегідь. Відомо, як вчинити в тому чи іншому випадку. Незмінні ритуали супроводжують народження і смерть, одруження і будівництво будинку. Навіть абсолютно точно відомо, який візерунок нанести на новий горщик. Той, який наносив батько, і жодного зайвого завитка.
Зовнішній світ нічого не говорить людині племені, встановив антрополог Люсьєн Леві-Брюль, який написав книгу про первісному мисленні. «Знання» дикуна — це особливим чином влаштована складна сукупність міфів, стародавніх оповідей, переказів про підступних і могутніх духів вод і земель.
Ці «знання-значення» називаються колективними уявленнями.
У племені немає особистості. Вірніше, немає особистості індивідуальної. Є особистість колективна. В якості індивіда, суб'єкта виступає плем'я цілком, де людина — не одиниця, а дріб, частина одиниці. При цьому немає ніякого додаткового поневолення, ніякого примусу або вигоди вождя, наприклад, на якого рядовий член племені працює.
Мова йде про добровільне поведінці, де всі, як один. Ці спостереження відносяться аж ніяк не тільки до диким племенам. Скрізь, де поведінка наказано колективом, існують загальні уявлення, яким окремий індивід слід, іноді органів примусу і зовсім немає. Людині соромно діяти інакше, ніж прийнято. Незручно перед сусідами, перед членами приходу, перед товаришами по зброї.
Він дивиться на себе очима інших.
З часу виходу у 1946 році знаменитої книги «Хризантема і меч» американського антрополога Рут Бенедикт, що вивчала японців, подібні культури називають культурами сорому. Якщо відступиш від партійного статуту, якщо порушиш волю злодійського авторитета, якщо відмовишся мстити за вбитого брата, якщо захочеш емігрувати з країни, тебе наздожене «гнів і презирство товаришів».
По суті, це метод житті суспільства, що дозволяє йому вижити в жорстокому, ворожому світі. Не можна сказати, що в такому співтоваристві з людини виховують лиходія. Нічого подібного. Вчать бути чесним, не красти, не вбивати, поважати старших, піклуватися про жінок і дітей.
Але тільки всі ці чудові правила відносяться виключно до членів даного співтовариства. По відношенню до інших поведінку відразу стає невизначеним, воно не регулюється. І якщо трапиться вкрасти у чужих, поцупити жінку, вбити людину іншого племені, то судити не будуть.
Навпаки, вважатимуть за доблесть.
В історії моральних понять зустрічається багато змішаних, перехідних форм, причому нові відносини і переживання спочатку описуються в старих звичних термінах. Так, історики давньогрецької цивілізації одностайно вважають її «культурою сорому».
Проте вже Демокріт включає в поняття сорому якесь «внутрішнє» вимір; він пише, що «потрібно, щоб людина, яка зробила щось ганебне, відчував спочатку сором перед собою» (фрагмент 84), вчить «соромитися себе більше, ніж інші» (фрагмент 244 ) і т. д.
Християнську етику з її ідеєю першородного гріха часто називають класичним прикладом «культури вини».
Але слова «вина» і «винність» зустрічаються в Старому завіті лише по два рази, а в Новому завіті взагалі відсутні, зате «сором» згадується дуже часто, особливо в протиставленні «слави». Навіть у Шекспіра слово «сором» вживається в 9 разів частіше, ніж слово «вина».
Цей тип культури якраз і домінує на епічній стадії розвитку багатьох етносів. Гомерівські поеми, досить яскраво ілюструють тип «культури сорому».
Ось чому «своєрідність відтворної Гомером моральної ситуації полягає в тому, що є моральні індивіди, але відсутні сформульовані загальнообов'язкові моральні норми», тобто в моральному соціумі гомерівського суспільства відсутня «абстрактно-фіксований критерій розрізнення морального і аморального».
Висновки
Людські об'єднання (групи, колективи) можуть вживати спільні дії, які, по закінченні часу, самі оцінюють як негожі або злочинні.
За достатньої зрілості колективу, ці почуття і ця оцінка дають початок нелегкій роботі, що створює імунітет до повторення небажаних дій.
Психологічний стан деяких груп перешкоджає такого роду роботі, і тоді група обирає засоби захисту, що дозволяють зменшувати провину, заперечувати її зовсім, або переносити на інші групи.
Переважання культури сорому («ганьби-гордості») ускладнює, а часто і робить неможливою психологічну «роботу над помилками».
Ідеальна рівновага в суспільстві навряд чи досяжно, і надмірне захоплення каяттям послаблює здатність протистояти зовнішнім ударам.
Позитивний полюс «ганьби-гордості» при його потворному розростанні породжує «колективний нарцисизм» — схильність любити себе в образі нації — могутньої, славної, страшною.Цей же позитивний полюс, в розумній пропорції, абсолютно необхідний для формування групи.Індукція провини — зручний засіб боротьби, і було б дивно, якби політики не скористалися ним.
Хибною є думка, що сором і провина – це почуття слабких. Навпаки, це почуття морально здорових людей. Ними повинна бути наділена кожна особистість. Якщо вони (почуття) надмірні, то паралізують і пригнічують особу, якщо помірні – стають внутрішнімииорієнтирами у взаємовідносинах із людьми. Не варто ними нехтувати, інакше людина не здатна буде жити в суспільстві собі подібних.
Почуття сорому і провини тісно зв'язані один c іншому і майже нерозрізнені. Сором звичайно асоціюється з відчуттям, що вас викрили і зганьбили. Це почуття орієнтоване на сприйняття вчинків індивіда іншими людьми.
Відчуття провини пов'язане з внутрішніми переживаннями, із самооцінкою людиною своїх вчинків. Покарання тут відбувається самим собою, контролюючою формою виступає совість.
Поява культури, в якій переважає той чи інший фактор-регулятор людської поведінки, зумовлене історично.
Що ж стосується нашого суспільства, то деякі дослідники вважають, що в Україні спостерігається цікавий феномен, коли люди вбирають в себе і «культуру провини» і «культуру сорому».
Є також дослідники, які вважають, що в нашому суспільстві немає ні культури сорому, ні культури провини, а є культура страху. На мій погляд, остання точка зору більш обгрунтована.
Серед причин виникнення культури страху в Україні можна виділити такі події минулого століття, як голодомори, репресії, а також, можливо, комплекси українців, пов'язаних зі сприйняттям України як «недогосударства».
Источник: http://student.zoomru.ru/etika/kultura-styda-i-viny/266235.2869338.s2.html
ВОПРОСИК
Тема сто раз уже говорена-переговорена, но чо-та вот приспичило еще раз 🙂
Идея такая. Слова эти на самом деле часто взаимозаменяемы, поэтому и понятия путают. Но сами явления принципиально различны. Пояснить это проще всего на культурологическом примере отношения к насильнику и жертве в разных социумах.
В «культуре вины» быть насильником стыдно. А быть жертвой — нормально, жертве сочувствуют и помогают.
А в «культуре стыда» наоборот — жертва всегда виновата. Насильник же ходит гоголем.
Обратите внимание, что можно сказать «насильник виноват» в первом случае и «быть жертвой стыдно» — во втором. Такие нюансы словоупотребления совершенно не изменят сути дела, а именно — в первом случае плохо (общественно порицаемо) быть насильником, во втором — жертвой.
Отсюда следуют многие интересные вещи.
Например, все «культуры стыда» отличаются исключительной жестокостью. Просто это хорошо — быть жестоким, это комфортное, поддерживаемое средой состояние. О ребятах говорили, что они невинны в своей жестокости, и это действительно так — они просто делают социально одобряемую вещь.
Или возьмем христиан (христианство — это единственная существующая «культура вины»).
Не касаясь исторической достоверности пожирания товарищей львами при честном народе, нельзя не отметить, что сам феномен имел место и имеет по сей день: христианин-миссионер, к примеру, не видит ничего дурного в том, чтобы оказаться жертвой несознательных туземцев, и именно это дает ему мужество, которого оные товарищи не понимают.
Или взять злоключения феминизма отечественного (и вообще левацкого) извода.
Сначала подкованная феминистка провозглашает невиновность жертвы насилия (что вполне в духе противостояния «культуре стыда», в которой жертва неправа по определению), но тут же соскальзывает в привычную инверсию, и жертва из объекта всеобщего сочувствия превращается в социально одобряемого насильника, перед которым все должны трепетать.
Сюда же можно отнести идею «мягкое и слабое всегда выигрывает у твердого и сильного» — идею глубоко христианскую по сути, хоть и приписываемую многочисленным восточным мудрецам.
Основная разница означенных подходов — в содержании той самой общественной поддержки. Насильника поддерживает общественный страх и/или зависть. Жертва сильна общественным сочувствием. Отсюда еще много чего следует, но об этом как-нибудь потом.
Между прочим, когда Ницше призывал к отказу от сострадания, он исходил именно из модели «культуры стыда». Чувака конкретно крючило от Христианства 🙂 А на самом деле ему было очень страшно быть жертвой (которой он, в общем-то, и являлся).
Комментарий:
Вот пример, как идет западное передергивание в психологии и социологии. Есть культура вины, есть культура стыда. Для начала объясните мне, чем стыд отличается от вины — если не стыдно, то как вы почувствуете вину? Или наоборот, не виноват я, но мне очень стыдно. После этой абракадабры нам дают дефиницию:
В «культуре вины» быть насильником стыдно. А быть жертвой — нормально, жертве сочувствуют и помогают. А в «культуре стыда» наоборот — жертва всегда виновата. Насильник же ходит гоголем.
Положим, что гоголем насильник может ходить только в тех случаях, когда его насилие обществом узаконено законом, верой, обычаями. Если не узаконено, то общество возмущается.
Причем наблюдаем мы это во всех обществах. Китайская история это не только беспредел чиновников, но и масса историй о том, как беспредельщиков казнили, а добродетельных уважали. И выводы для людей всех возрастов от дошколят до стариков — так и надо казнить беспредельщиков, лицо потеряли, стыда не знают, виновны и ещё раз виновны.
Если мы посмотрим на мусульманское общество, то там тоже присутствуют чувства вины и стыда.
В 90-ые годы целый ряд чеченских мыслителей ухватился за идею, что чеченцы не совсем мусульмане, скорее, язычники. Нельзя с точки зрения Корана оправдать, например, убийство солдата за отказ снять нательный крест. Почитайте главу Корана Корова и убедитесь, что христиан нельзя убивать за веру. Нигде насильник не может ходить гоголем, если его насилие не опирается на ряд традиций.
Проблема в том, что повернуть дело, будто жертва всегда виновата, можно двояко. Вариант А, вы навязываете себе представление, что вы вечно невиновный Рафик. Вариант Б, вам этого мало, вы идете психологически давить жертву Рафика, пока не навяжете ей комплекс вины.
Вариант Б самый подлый и гадостный, вот этот вариант мы постоянно наблюдаем в христианстве, особенно в православии. Вариант А до совершенства развит в восточных обществах, особенно, в мусульманстве и иудаизме. Ближний Восток и Кавказ — регионы, где подобное самозомбирование как норма поведения распространяется по всему миру.
Но не надо думать, будто оба варианта поведения не присущи разным народам в разной степени.
Вернемся к варианту Б — не жертва сама виновата, ей насильно внедряется в сознание, что она виновата. В Китае доведение человека до самоубийства — страшный грех, считалось, что за это человек попадет в ад, жертва же своим самоубйством доказывает свою невиновность, поскольку её, несчастную, лишили иных способов протеста.
В православии самоубийцы считаются мерзавцами, их нельзя хоронить на общем кладбище, зато насильник ходит гоголем. Логика — ударили по щеке, подставь другую щеку — прокатывает только в христианстве. Ударили ещё раз — сам виноват, недостаточно кроткую рожу скорчил. Вот из этого «сам виноват» далее получается, что насильник ходит гоголем.
Где здесь гуманность?
Впрочем, разве недостаточно вспомнить, что рабство для мусульман в мусульманском обществе было всегда недопустимым явлением. Рабство для христиан процветало в христианских обществах вплоть до второй половины 19-го века.
Неужели такое могло быть в христианских обществах оттого, что там жертва не должна была стыдиться факта агрессии и имела право не считать себя виновной? Наоборот, могу напомнить наихристианейшую поговорку — сама себя раба бьет, коли плохо жнет. В этой поговорке оценщиом качества работы выступали не некие объективные судьи, а рабовладельцы.
Они-то как раз могли ходить гоголем и рассуждать об унтер-офицерской вдове, которая сама себя выпорола. (Пример из Ревизора Гоголя).
Восточные культуры развили нечто иное — практику отторжения попыток навязать им комплекс вины. Как меня учила знакомая еврейка, кто тебе навязывает комплекс неполноценности, тот твой враг. Нельзя быть просто виноватым или невиновным, нужно ещё не позволить другим извлекать из твоей вины разные выгоды.
Вот тут Восток доходит до крайностей. Вечное стремление избежать собственного комплекса вины и признания своей вины не может не оборачиваться вечными попытками не мытьем, так катаньем навязывать другим комплекс вины, в том числе в виде христианства, марксизма, либерализма и прочих учений.
С христианством понятно — человек изначально и вечно греховен.
Поэтому не надо удивляться, что в итоге евреи стали виновны за распятие некого Христа, сами породили данную религию, сами напоролись. Марксизм это вечный комплекс вины работодателя. Как ни крутись, всё равно будешь гадиной и эксплуататором.
Ленинизм — русский народ в вечном долгу перед более примитивными в культурном отношении народами, которые, пока не нюхнули дуло русского ружья, несли на Русь грабежи, убийства и работорговлю. Либерализм тоже вечный комплекс вины — почему ты не гомосексуалист? Если женщина ударила тебя по левой щеке, то подставь правую.
Если чеченец пырнул тебя в спину, то подставь грудь, иначе запишем в Будановы. Список бесконечен.
Но не надо считать Запад чистеньким. Англичане по сей день оправдывают свою торговлю опиумом. Им вполне по душе расстрел сипаев или Столетняя война во Франции. С американцами понятно, для них комплекс вины по отношению к окружающему миру весьма ограничен чувством собственного нравственного превосходства. Как-то я говорил с русистами.
Устал от их самовлюбленности и говорю — ребята, в Холодную войну вы в качестве мишеней ставили русские лица и стреляли по ним в армии. В СССР так не делали. Ответ был прост — невозможно, если мы такое делали, то вы просто обязаны были делать нечто подобное ещё чаще.
Поэтому американский гуманизм и сочувствие к жертвам вне американского общества всё равно грязен идеей, что жертвы хуже американцев.
Все подобные теории это просто борьба за навязывание другим народам комплекса неполноценности. Достаточно вспомнить, что стыд и чувство вины взаимосвязаны, вспомнить, что создатели подобных теорий не настолько глупы, чтобы сморозить чушь без расчета на выгоды, дальше понятно — создавали теорию весьма непорядочные люди.
http://everlasting-cat.livejournal.com/1538400.html
http://kosarex.livejournal.com/1360000.html
Источник: http://voprosik.net/kultura-viny-i-kultura-styda/
Культура «вины» и «культура стыда» (Р. Бенедикт)
Поиск Лекций
Среди регуляторов социотипического поведения большую роль играют нравственные нормы, т.е. системы представлений о правильном и неправильном поведении, требующие выполнения одних действий и запрещающие другие.
Ранее мы уже затрагивали некоторые присущие нормам межкультурные различия.
Но так как поведение любого человека складывается из выполнения норм и их нарушения, следует обратить внимание и на психологические механизмы, используемые культурами при осуществлении социального контроля над соблюдением норм.
На уровне индивидуального сознания мотивами, реализующими норму, могут выступать «страх», «стыд», «чувство долга», «ответственность», «честь», «сохранение лица», «совесть», «чувство вины», «чувство собственного достоинства» и т.п. Исследователи особое внимание обращают на значимость в конкретных культурах чувств страха, стыда и вины.
Страх – тревога человека за то, «что с ним сделают», если он нарушит или уже нарушил какое-либо правило. Страх, как отмечает Юрий Михайлович Лотман, присущ не только человеку любой культуры, но и животным, но кроме страха существуют и специфически человеческие, сформированные культурой механизмы, гарантирующие соблюдение нравственных норм (Лотман, 1970).
Это – «стыд как ориентация на внешнюю оценку (что скажут или подумают окружающие?) и вина как ориентация на самооценку, когда невыполнение какой-то внутренней, интернализованной нормы вызывает у индивида угрызения совести (самообвинение)» (Кон, 1979, с.86). Рассматривая эти регуляторы человеческого поведения в качестве стержневого измерения культур, Рут Бенедикт в своей знаменитой книге «Хризантема и меч» противопоставляла западные культуры вины восточным культурам стыда.
В качестве типичной культуры стыда она рассматривала японскую культуру, где «стыд считается основой всех добродетелей» (Benedict, 1946, р.224).
В культуре, где принадлежность к определенной группе значит больше, чем сохранение индивидуальности, а главным механизмом социального контроля является стыд, у человека формируется привычка соотносить свои действия с моральными оценками окружающих.
«Стыд означает тревогу за свою репутацию; он возникает, когда индивид чувствует, что он в чем-то слабее других» (Кон, 1979, с.87), например из-за незрелости или порочности характера.
У японца чувство стыда воспитывается с раннего детства с помощью апелляции к общественному мнению, высмеивания и бойкота: «Над тобой будут смеяться. На тебя рассердятся. Тебя будут ругать» – набор аргументов, с помощью которых мать взывает к сознанию непослушного ребенка.
Японская мать неспроста пугает шалуна: «Смотри, в дом больше не войдешь». Она грозит ребенку отлучением от семьи – первой общины, по законам которой приучается он жить. Все материнские аргументы в той или иной степени подразумевают наказание общинным бойкотом» (Цветов, 1986, с.
92).
Подобные методы воспитания характерны и для японской школы: преобладают либо символические наказания – имя провинившегося пишут на доске, либо временное «исключение» из группы – его кормят отдельно, оставляют в классе во время перемены и т.п.
Итак, самым страшным наказанием для японского ребенка является бойкот и отлучение от общности. И взрослые в культурах с высокой значимостью стыда как регулятора поведения больше боятся изгнания из общности, чем насилия.
Из школьной программы по истории Древней Греции мы помним, как четко была разработана в греческих городах-государствах процедура остракизма – отправления в изгнание лиц, по закону невиновных, но опасных своим влиянием, – и как часто она использовалась.
В культурах, регулируемых, прежде всего, стыдом, наказание за незначительные проступки нередко сводилось к публичному увещанию. Если мир в русской деревне считал, что поступки члена общины запятнали репутацию всего селения, то сход занимался его «улещением», как это называлось в Ярославской губернии.
Но еще чаще наказание, как и в японских школах, было символическим: наказывали стыдом. В Древней Греции уличенный в клевете должен был носить миртовый венок, а уличенный в трусости – три дня сидеть на площади в женском платье.
В русской деревне стыдом наказывали девушек за потерю чести: мазали дегтем ворота, подрезали косу, поднимали подол.
Если в культуре велико значение чувства вины в качестве регулятора поведения, действия оцениваются и осуждаются самим человеком в соответствии с интернализованными нравственными нормами, даже когда окружающие не знают о его преступлениях.
Суд над человеком, «включая не только его поступки, но и его помыслы», осуществляет совесть как внутренняя моральная инстанция (Кон, 1979, с. 88).
Впрочем, существуют специальные способы, позволяющие человеку облегчить сознание греховности, например, в христианстве подобную функцию выполняет исповедь.
В качестве классической культуры вины Бенедикт рассматривала пуританскую культуру первых американских поселенцев, которые пытались нравственное поведение строить исключительно на чувстве вины.
Хотя, по мнению американской исследовательницы, в XX веке нравы в США значительно смягчились, «все психиатры знают, какие волнения доставляет современным американцам собственная совесть» (Benedict, 1946, р. 223).
В течение многих столетий в западной культуре, воспитывая детей, уповали, прежде всего, на строгую дисциплину и телесные наказания: чувство вины пытались «вдолбить» в сознание в буквальном смысле слова.
Хорошо известно, что «в средневековой Европе били и пороли детей повсеместно, но особенно распространенной была эта практика в Англии» (Кон, 1988 б, с. 157-158).
В этой стране телесные наказания не ушли в прошлое вместе со Средневековьем и временами Диккенса, а официально санкционированные порки были запрещены в английских школах только в самое последнее время.
Как ни парадоксально, «рабская дисциплина» совмещалась с развитым чувством собственного достоинства английских джентльменов.
После выхода в 1946 г. книги Рут Бенедикт психологи и культурантропологи проявили значительный интерес к анализу стыда и вины в качестве регуляторов социального поведения.
Однако результаты сравнительно-культурных исследований привели их сначала к осознанию зыбкости границ между культурами вины и стыда, а затем и к отказу от этой типологии. Более того, так как в психологии вина рассматривалась как эмоция, возникающая на более высокой ступени развития человека, Р.
Бенедикт даже обвинили в том, что, характеризуя японскую культуру как культуру стыда, она допустила ее «обидное сравнение» с культурой американской.
В настоящее время исследователи все больше склоняются к мысли о том, что взгляд на японскую культуру как на классическую культуру стыда является упрощенным. Когда японец осознает, что он нанес вред членам общины или запятнал родовую честь, он испытывает не только чувство стыда, но и жестокие угрызения совести.
Более того, существуют эмпирические свидетельства того, что в ситуациях, когда американцы европейского происхождения испытывает стыд, американцы азиатского происхождения первого поколения – в том числе и японцы – обнаруживают более сложные смешанные чувства стыда и вины (Liem, 1997).
С другой стороны, исследователи «повысили статус» стыда в западном обществе, рассматривая его в качестве не менее важного, чем вина, механизма социальной регуляции. Впрочем, и Бенедикт подчеркивала, что стыд все в большей степени регулирует поведение американцев, а чувство вины присуще им в меньшей степени, чем их предкам (Benedict, 1946).
Но современные исследователи пошли дальше, утверждая, что чувство стыда даже получает на Западе некоторый приоритет из-за предельной тревоги человека перед разрушением социальных связей, которое сопровождает унификацию культуры и идеологию индивидуализма.
Даже если стыд отсутствует в социальном дискурсе и отрицается индивидом, он играет значительную роль в межличностных отношениях членов постиндустриального общества (Liem, 1997).
К этому можно добавить, что в основе и стыда, и вины лежит страх. Кроме того что он регулирует поведение представителя любой культуры в его взаимоотношениях «с чужими, посторонними, потенциально враждебными «они»« (Кон, 1984, с. 71), человек, замысливающий или совершающий неправедные поступки, испытывает страх либо быть осмеянным и отверженным «своими», либо – перед «Божьей карой».
В настоящее время большинство исследователей согласны с тем, что нет дискретных культур вины и стыда, а все известные психологические механизмы социального контроля сосуществуют в каждой из культур. Но никто не отрицает и имеющихся межкультурных различий, хотя этнопсихологи по-разному объясняют приоритет того или иного регулятора поведения.
Согласно одной точки зрения, предполагается, что феноменология и структура стыда и вины идентичны во всех культурах. Варьирует лишь относительная их «выпуклость» в зависимости от других особенностей культур. В частности, эти понятия используются при выявлении различий между индивидуалистическими и коллективистическими культурами.
По мнению Триандиса, представитель коллективистической культуры, ощущающий взаимозависимость с окружающими, отступив от общепринятых норм, прежде всего, испытывает чувство стыда перед «своими».
А в индивидуалистической культуре при несоблюдении норм человек чаще чувствует ответственность не перед группой, а перед самим собой (собственной совестью) или Богом (Triandis, 1994).
Социально-исторический контекст также влияет на «выпуклость» механизмов социального контроля, и не только вины и стыда, но и страха. Например, Ю. М. Лотман отмечает, что в атмосфере массового террора гипертрофия страха вызывает атрофию чувства стыда, делая многих людей бесстыдными, способными писать доносы на ближайших родственников и друзей (Лотман, 1970).
Сторонники альтернативной точки зрения подчеркивают, что культуры различаются не только по частоте появления у индивидов чувств вины и стыда.
Структура социальных отношений, культурные ценности опосредуют проявления этих и других эмоций, поэтому существуют качественные различия в том, какое значение им придается и насколько высоко они оцениваются.
Так, в Японии стыд рассматривается как намного более позитивная ценность, чем в странах Запада, и во всех слоях японского общества имеет хождение пословица: «Кто чувствует стыд, тот чувствует и долг» (Пронников, Ладанов, 1985, с. 228).
Более того, исследователи выделяют культурно-специфичные формы вины и стыда. Так, среди японцев распространен редко встречающийся в западной культуре «разделяемый стыд», который испытывает человек, если нормы не соблюдаются членом группы, с которой он себя идентифицирует.
В одном из исследований было выявлено, что японки испытывали стыд как члены социальной группы, когда наблюдали за другими женщинами, обнажающимися в общественном месте.
Иными словами, в одних культурах стыд испытывает только индивид, совершающий «неподобающие действия», а в других – и люди, связанные с ним групповым членством (Liem, 1997).
Не скроем, что подход, согласно которому существуют качественные различия в проявлениях вины и стыда в разных культурах, кажется нам более обоснованным, хотя и требующим дополнительных доказательств. Как совершенно справедливо отмечает Игорь Семёнович Кон (1979), страх, стыд и вина составляют единый ряд регуляторов социального поведения.
Источник: https://poisk-ru.ru/s10351t2.html
Б.К.Кнорре. Механизмы формирования и роль чувств вины и стыда в церковной социо-среде
Аннотация доклада
Введение
Вина как человеческая эмоция, имеющая определенное культурное выражение, рассматривается учеными (часто в паре с категорией стыда) на протяжении уже продолжительного времени, выступая предметом многостороннего изучения со стороны психологов, антропологов, социологов, философов и специалистов из междисциплинарных областей исследования.
Культурологи рассматривают вину с точки зрения культурно-исторического контекста, философы — как экзистенциальный феномен, связанный с глубокими философскими вопросами.
Социологи рассматривают вину с точки зрения общественных явлений, как фактор, играющий роль в самоопределении и регуляции общественных групп, фокусируясь в большей степени на коллективных эмоциях вины, психологи – с точки зрения формирования зрелости и адаптации личности, делая акцент на индивидуальных эмоциях вины не меньше, чем на коллективных.
Для нас важно рассмотрение чувств «вины» и «стыда» как социальных регулятивов, оказывающих существенное влияние на этос культур. Напомним, что разграничение культур по принципу доминирования в них чувств вины и чувств стыда был проделан Р.Бенедикт (Бенедикт Р.
Хризантема и меч. Модели японской культуры. М.: Наука, 2007.
), и на сегодня такое разграничение остается важной методологической предпосылкой для исследования эмоций вины и стыда с точки зрения их социо-культурных функций и регулятивной роли в разных общественных группах.
Различая культуры, сфокусированные на чувстве вины, и культуры, сфокусированные на чувстве стыда, Рут Бенедикт отмечает в качестве отличительной черты культур первого типа то, что регуляция поведения членов общества там реализуется с помощью внутренних санкций самого человека, в то время, как в качестве отличительной черты культур второго типа является то, что социальный контроль там больше связан с личной репутацией, общественным мнением, определенным ритуалом или этикетом.
Существуют достаточно разные подходы к оценке регулятивных функций вины и стыда. И с определенной степенью приближения среди исследователей есть те, которые осмысляют эмоции вины и стыда как деструктивное явление (G.A. Berrios, H.Lewis, L.E.O'Conner, и др.
), с другой стороны, те, которые ориентированы на поиск положительной роли феномена вины в развитии личности и таким образом дают более сбалансированную оценку эмоциям вины и стыда (R.F.Baumeister, J.Lindsay-Hartz, J.P.Tangney и др.).
В итоге представители этого второго «сбалансированного» подхода предлагают более сложную оценку чувств вины и стыда.
Сегодня есть немало работ российских исследователей, которые анализируют значение чувств вины и стыда, соотнося со спецификой российской культуры, но при этом стремятся обобщить и резюмировать подходы западных исследователей по этой теме (Е.В. Белинская, Е. Ильин, М.В. Ефремова, Л.К. Григорьян). Интересно, что сегодня есть российские ученые, например, И.А. Белик, Е.
Ильин, которые в оценке чувства вины и стыда, также стремится дать сбалансированную оценку функциям этих эмоций, пересматривая крайности подхода, сфокусированного на отрицательной оценке этих эмоций, но также избегая и неоправданно оптимистического взгляда. По выражению И.А.
Белик, целесообразным представляется «выявить оптимальный уровень переживания вины, при котором она может выполнять свою природную регулятивную (адаптационную) функцию человеческого поведения» (Белик, 2006).
Большая часть российских исследователей склоняется, однако, в сторону некоторого (если можно так сказать) «оправдания» чувства вины, как регулятора, необходимого для контроля социального поведения, предполагающего баланс между самокритикой и стремлением реализации личностных интересов.
Касательно роли вины, как социологи, так и психологи, рассматривали разные социальные группы с точки зрения того, какую регулятивную роль для них играет чувство вины.
Несмотря на обилие российских исследований, посвященных эмоциям вины и стыда, в рамках которых рассматривались различные социальные фокус-группы, православная церковная социо-среда и церковная культура в данном контексте отдельно не рассматривалась, не проводился анализ разноаспектных выражений этого феномена применительно к православию.
Нужно сказать, что в российских исследованиях вообще религиозные сообщества почти не выделялись отдельно в качестве объекта исследования, как впрочем до сих пор мало разработанной является тема религиозной мотивации (М. Ясин, 2017).
Были попытки рассмотреть эмоции вины и стыда со стороны православных психологов (Лоргус, Красникова, 2010), но cлабость их подхода в том, что он строится на православной аксиоматике, соответственно ему не хватает отстраненности при рассмотрении православной культуры. Некоторое исключение представляет собой диссертация Тимошенко С.А.
“Вина как феномен культуры и инструмент культурно-антропологического анализа” (Ростов-на-Дону, 2014), где дается сравнение религиозного и безрелигиозного прочтения вины, а также обобщающая работа Е.Ильина «Психология совести. Вина, стыд, раскаяние» (М., 2016), где, однако, нет первичного рассмотрения религиозных сообществ с точки зрения преломления на их почве эмоций вины, а есть лишь компилятивное обобщение зарубежных исследований имеющих данную фокусировку.
В нашем исследовании мы пытаемся восполнить этот пробел, применяя имеющейся в арсенале науки инструментарий изучения чувства вины к православию, ограничивая рассмотрение российской средой, то есть стараясь учитывать особенности и культурные предпочтения российского общества.
В какой мере культуру российского православия можно охарактеризовать как культуру вины, а в какой – как культуру стыда? Есть основания предполагать, что церковная культура российского православия в большей степени является культурой стыда, чем культурой вины, так как, согласно ряду антропологов, именно стыд имеет серьезное значение в , к каковым в большей степени относится Россия (Джекет Д., 2016). Однако эмоции вины также весьма важны для церковного этоса. Вина как концепт и этико-поведенческая категория, занимает, однако, все равно очень важное место в современной православной антропологии, в соответствующих разделах богословия, касающихся темы нравственности и спасении человека. Поскольку церковная культура – религиозная, то вина в рамках её имеет метафизический характер — человек признается виновным вне зависимости от совершенных им действий, а просто в силу несовершенства своей природы и связанной с этим неспособностью исполнить до конца свой долг. (Кнорре, 2011, Тимошенко, 2014) То есть виновность человека предшествует его вине.
Очевидно, что как стыд, так и вина представляют собой важнейшие регуляторы социального поведения в церковной социо-среде, играют там важную роль в социализации личности, однако эта регуляция там происходит очень специфически – эмоции там как бы встроены в саму систему ценностей, являются не столько регулятором, сигнализирующем недолжное в поведении человека, а неким неотъемлемым элементом церковного сознания, аксиоматической компонентой церковной культуры, имеющей отнюдь не только вспомогательную роль, а мировоззренческую, по-своему онтологическую (Ялом, 2000).
Если вина и выступает в церковной среде как регулятор поведения, то не столько в плане индивидуального регулирования человеческих поступков и формирования ответственности, сколько в плане формирования установки, поддерживающей позицию антропологического пессимизма и даже в качестве установки на самобичевание. Вина также выступает и как механизм, поддерживающий сложившуюся в церковной среде субординацию, практики авторитарно-мистического контроля (осознавание внеситуационной «глобальной» вины помогает снижать критическую рефлексию в процессе обратной связи по отношению к старшим по иерархическому положению). Интересно, что чувство вины, поддерживаемое как внеситуационная позиция, как правило направлено не в отношении конкретных людей, а бытует часто даже в некоем внеперсоналистическом аспекте.
В рамках данного доклада мы уделим внимание также вопросу, насколько этос современного российского православия поддерживает или напротив препятствует развитию коллективных эмоций вины и стыда, и как эти эмоции соотносятся с самооценкой православных верующих на уровне индивидуального сознания и на уровне осознания своей причастности к институту Церкви? Интересный парадокс, которому нельзя не уделить внимание, состоит в том, что эмоции вины и стыда в церковной среде, несмотря на их групповую обусловленность, функционируют именно как индивидуальные эмоции вины, при том, что коллективно-осознаваемой вины (вины за ошибки института, церковных групп, церковных деятелей) в церковной среде практически нет, по крайней мере, если брать традиционалистскую, консервативную или фундаменталистскую среду. В рамках настоящей работы авторы пытаются осмыслить этот феномен. Делается попытка выявить и артикулировать механизмы, формирующие и поддерживающие соответствующие эмоциональные паттерны вины как на уровне индивидуальных эмоций вины, так и на уровне психологии коллективного субъекта. Также изучаются и анализируются разного рода функции паттернов вины с точки зрения дизъюнктивности и конъюнктивности, то есть с точки зрения интегративной и дезинтегративной функции вины. В данном случае для нас важен социально-психологический подход, применяемый Е.В.Белинской, а также частично С.В.Стеклянниковой, который направлен на изучение интегративных и дезинтегративных функций чувства вины в обществе, применительно к разным фокус- группам.
Для понимания того, какую регулятивную функцию для православной социо-среды играют категории вины, авторы доклада рассматривают отдельно адаптивные и дезадаптивные функции вины, называемые рядом американских психологов типами иррациональной вины (O’Connor et al.
, 1997) – это «вина выжившего», «вина отделения», «вина всеобщей гиперответственности» и «вина ненависти к себе». Представляется, что эти четыре типа вины как раз имеют место в церковной культуре.
Также отдельное внимание уделено в специфике манипулятивной функции вины в рамках формирования системы коммуникаций и субординации в церковных группах.
Авторы также рассматривают формы выражения чувства вины в коммуникативных и телесных практиках, анализируют специфику субординации между людьми, регулируемой эмоциями вины и стыда. Анализ сопровождается сравнением механизмов формирования чувства вины в православной среде с ситуацией в отдельных западных конфессиональных сообществах.
Литература
Albertsen E.J., O’Connor L.E., Berry J.W. Religion and interpersonal guilt: Variations across ethnicity and spirituality // Mental Health, Religion & Culture. 2006; 9(1):67–84.
O'Connor, L.E., Berry, J.W., Weiss, J., Bush. M., & Sampson, H. (1997). Interpersonal guilt: The development of a new measure. Journal of Clinical Psychology, 53 (1), 73-89.
Luyten P., Corveleyn J. & Fontaine J. R. J. The relationship between religiosity and mental health: Distinguishing between shame and guilt // Mental Health, Religion & Culture. Volume 1, 1998. Issue 2. Pages 165-184 .
Maher B. A. Principles of psychopathology. NY. McGraw Hill. 1966.
McKay R., Herold J. & Whitehouse H. Catholic guilt? Recall of confession promotes prosocial behavior // Religion, Brain & Behavior. Volume 3, 2013. Issue 3.
Sheldon, Kennon M. Catholic Guilt? Comparing Catholics' and Protestants' Religious Motivations // International Journal for the Psychology of Religion. 2006. №16 (3): 209–223
Tangey J.P., Dearing R.L. Shame and guilt. New York: Guilford Press, 2004.
Walinga P., Corveleyn J., Saane J.van. Guilt and Religion: The Influence of Orthodox Protestant and Orthodox Catholic Conceptions of Guilt on Guilt-Experience // Archiv für Religionspsychologie / Archive for the Psychology of Religion. Vol. 27 (2005), pp. 113-135.
Белик И.А. Чувство вины в связи с особенностями развития личности. Диссертация на соискание ученой степени кандидата психологических наук. СПб., 2006.
Белинская Е.В. Роль коррекционной работы с виной и стыдом в оптимизации общения. URL:
Горнаева С.В. Вина и стыд в контексте психологической регуляции социального поведения. // Мир науки, культуры, образования. 2012, № 2.
Горнаева С.В. Теоретические подходы к изучению вины и стыда //
Психология и педагогика: методика и проблемы практического применения. 2011, № 20;
Григорян Л. К., Ефремова М. В. Коллективные эмоции вины и стыда: обзор современных исследований // Современная зарубежная психология. 2014. Т. 3. № 4. С. 71-88.
Джекет Д. Зачем нам стыд? Человек vs. общество. М., 2016.
Ефремова М. В., Григорян Л. К. Коллективные эмоции вины и стыда и установки к аутгруппам в российском контексте // Культурно-историческая психология. 2017. Т. 1.
Ильин Е. Психология совести. Вина, стыд, раскаяние. М., 2016
Кнорре Б.К. Категории вины и смирения в системе ценностей церковно-приходской субкультуры // Приход и община в современном православии /Науч. ред.: А.С. Агаджанян, К.Русселе. М.: Весь мир, 2011. С. 317-340.
Короткова Е. В. Социально-психологический анализ вины и стыда как системы отношений личности к себе и другому: Автореф. дисс. … канд. наук. Ростов-на-Дону, 2002.
Лоргус А., Красникова А.М. Вина и грех // Консультативная психология и психотерапия, 2010, №3. С.165 — 175
Стеклянникова С.В. Моральные регулятивы культуры: совесть, стыд, долг и вина. Норильск, 2006.
Тимошенко С.А. Вина как феномен культуры и инструмент культурно-антропологического анализа. Диссертация на соискания ученой степени кандидата философских наук. Ростов-на-Дону, 2014.
Ясин Мирослав. Психологические исследования религиозной мотивации // Государство. Религия. Церковь в России и за рубежом. 2016, №34. С. 51 – 67.
Источник: http://rpczmoskva.org.ru/stati/b-k-knorre-mexanizmy-formirovaniya-i-rol-chuvstv-viny-i-styda-v-cerkovnoj-socio-srede.html
Евгений Ильин — Психология совести
Зачастую ложный стыд ведет к сокрытию информации. Даже если человек понимает, что может навредить самому себе. Некоторые, к примеру, откладывают визит к гинекологу или проктологу. Или же стыдятся сообщить врачу о каких-то привычках или проявлениях организма, тем самым осложняя диагностику. Из-за стыда многие не признаются в том, что им необходима психологическая помощь.
https://www.youtube.com/watch?v=FTEWgXWG-Ag
Ребенок может не любить бывать в гостях, потому что он стесняется ходить в туалет. Ему кажется верхом неприличия издавать какие-либо звуки и спускать воду. А причиной этого мог быть, например, такой эпизод: трехлетний мальчик громко и радостно сообщил маме, занятой беседой с гостями: «Я хочу какать!» Мать краснеет, хватает сына за руку и, уводя из комнаты, отчитывает за срам.
Ложный стыд — частая проблема подростков. Например, девочка-подросток может стыдиться растущей груди. Другие подростки стыдятся своего длинного, как им кажется, носа и т. п.
Существуют невротические формы ложного стыда, которые могут довести человека до психиатрической лечебницы. Невротический стыд чаще бывает у детей, которых воспитывала довольно жесткая мать, слишком часто призывающая к стыду. Постепенно у ребенка формируется постоянное чувство вины, перерастающее в хронический стыд.
К счастью, ложный стыд не вечен. Он проходит, если человек поймет, почему он испытывает это чувство даже тогда, когда он ни в чем не виноват и что ему в действительности нечего стыдиться. Однако если повышенная стыдливость не проходит к 17–18 годам, человеку следует обратиться к психологу.
От этого вида ложного стыда следует отличать ложный стыд как притворство. Человек может имитировать стыд, хотя ему на самом деле не стыдно. В таком случае фраза «отбросьте ложный стыд» означает «перестаньте притворяться, на самом деле вам не стыдно».
Еще Спиноза писал, что должно обратить внимание на различие, существующее между стыдом и стыдливостью.
Стыд есть неудовольствие, следующее за поступком, которого нам стыдно; стыдливость же есть страх или боязнь стыда, препятствующая человеку допустить что-либо постыдное.
Стыдливости обыкновенно противополагается бесстыдство, которое на самом деле не составляет аффекта; но названия более показывают их словоупотребление, чем природу.
Порог эмоции стыда обусловлен тем, насколько чувствителен человек к отношению к себе и к мнению о нем со стороны окружающих его людей.
Внешние и внутренние критерии способности личности к переживанию вины и стыда. А. А.
Алимов (2013) на основании анализа научных источников по рассматриваемой проблеме выделил внешние и внутренние критерии способности людей к переживанию вины и стыда.
Под внешними критериями он понимает характеристики личности, по данным которых способность к переживанию чувств вины и стыда ориентирована на внешнюю сторону поведения. Внешними критериями способности к переживанию вины и стыда выступают:
1. Критерий социальности, то есть неосознанное принятие личностью общих моральных ценностей (показатели: боязнь потерять самоуважение и уважение других, готовность игнорировать собственные убеждения, неадекватная оценка общественной ценности своего поступка).
2. Критерий ориентации на оценку других людей, то есть ожидание осуждения действий со стороны общественного мнения (показатели: осознание потери доверия со стороны окружающих, страх отчуждения, готовность признаться в своем проступке).
3. Критерий эмоциональных переживаний, связанных с собственными поступками и деяниями (показатели: эмоциональные реакции — угрызения совести, застенчивость, повышенная впечатлительность; психофизиологические реакции — покраснение, учащение пульса, перебои дыхания).
Под внутренними критериями подразумевается системное единство личностных качеств, интегративный показатель которых свидетельствует о признаках сформированности способности к переживанию личностью чувств вины и стыда. Внутренними критериями способности к переживанию чувств вины и стыда являются:
1. Критерий моральных ценностей, то есть соответствие требованиям к поведению личности, поддерживаемым мнением социальной группы или общества в целом (показатели: содержание системы ценностных ориентаций, доминирующий тип направленности личности, самоотношение, ориентация на саморазвитие).
2. Критерий ответственности, то есть способности разрешить какую-либо проблему исходя из моральных принципов (показатели: интернальность — экстернальность, осмысленность жизни, когнитивные, эмоциональные и поведенческие показатели ответственности).
3. Критерий способности к самоконтролю, то есть умение управлять своим поведением в условиях противоречия требований социального окружения и собственных потребностей (показатели: восприимчивость к критике, устойчивость к стрессовым ситуациям, самоконтроль, саморегуляция психических состояний).
Автор предполагает, что предложенная им система критериев позволяет оценивать наличие предрасположенности личности к переживанию вины и стыда, а также системы ценностно-нормативной структуры личности.
Бесстыдство. Для того чтобы судить о бесстыдстве, необходимо учитывать культурные традиции в то или иное время и у тех или иных народов.
В одном социуме стыдно «опростоволоситься» — показаться без головного убора, а в другом можно спокойно разгуливать нагишом.
Чем более развита культура, тем больше постыдного переносится в нравственную сферу: например, нехорошо обижать слабых, желать зла ближнему и т. д.
Моральные нормы бывают разными даже у двух одинаково развитых культур: в американской школе стыдно списывать, потому что ты «воруешь успех соседа», а в нашей школе это проявление братства учащихся против деспотизма учителей.
Нормы стыда меняются и со временем. Например, девушке совсем недавно было неприлично проявлять инициативу в отношениях или иметь добрачные связи.
Факты поразительного бесстыдства диких народов и народов, стоящих на низкой ступени развития, описаны как антропологами, так и многими путешественниками, хотя и здесь встречаются исключения, подобно тому как и у народов, стоящих на высокой ступени развития, бывают эпохи глубокого нравственного упадка.
Правда, следует иметь в виду, что критерии нравственности в разные эпохи были разными, и то, что в наше время кажется безнравственным, в прежнее время таковым не считалось. Например, в XV–XVI веках в искусстве приобрела популярность тема писающего ребенка. Он занимает свое место среди изображений, помещенных в часословах и на картинах религиозного содержания.
Главной достопримечательностью Брюсселя в наше время является скульптура писающего мальчика (Manneken-Pis)[34].
Туристы, любящие фотографироваться около него, не считают, что они совершают что-то безнравственное. Ведь вид обнаженного тела ребенка во время купания в общественных местах не шокирует взрослых.
Да и рассматривание скульптур обнаженных тел в музеях Эрмитажа и Лувра не считается проявлением бесстыдства, так как бесстыдство — «в голове» смотрящего (что он хочет увидеть), а не в обнаженном теле.
В Палермо (Италия) площадь Претория в народе называется площадью Стыда, а все потому, что там расположен фонтан, который по количеству обнаженных фигур даст фору любому публичному заведению. Построили его в 1554 году для Флорентийского дворца.
В народе существует множество пословиц, относящихся к стыду и бесстыдству, например такие: «стал сыт, так и взял стыд», «сорок лет, а сорому нет», «жили, жили, а стыда не нажили», «стыд под каблук, совесть под подушку».
В качестве типичной культуры стыда Бенедикт (Benedict, 1946) рассматривала японскую культуру, где «стыд считается основой всех добродетелей». В культуре, где принадлежность к определенной группе значит больше, чем сохранение индивидуальности, а главным механизмом социального контроля является стыд, у человека формируется привычка соотносить свои действия с моральными оценками окружающих.
В Японии стыд рассматривается как намного более позитивная ценность, чем в странах Запада, и во всех слоях японского общества имеет хождение пословица: «Кто чувствует стыд, тот чувствует и долг».
Источник: https://profilib.net/chtenie/38360/evgeniy-ilin-psikhologiya-sovesti-36.php
Загрузка...
