Смирение и сила: стадии духовного развития
От инфантильности и страха – к подавлению и самоутверждению. От подавления – к проживанию и пониманию. От понимания – к эффективности. От ложного смирения – к ложной силе. От ложной силы – к истинному смирению. От истинного смирения – к истинной силе.
Но самое главное и самое сложное происходит между этапов – это постижение правды на все более тонком уровне, темная ночь души и ломка мировоззрения. Первый этап – наивного птенца, пребывающего в ложном смирении. Второй – самолюбивого попугая, охваченного ложной силой.
Третий – созерцательной совы, добравшейся до истинного смирения. Четвертый – свободолюбивого ворона, открывшего истинную силу.
Наивный птенец
Это – стадия ложного смирения. Чтобы снять с себя ответственность за свою жизнь, птенец ищет покровительства у сильной личности, или какой-нибудь высшей силы, способной сыграть для него роль всесильного отца-защитника.
Птенец привержен чужим и потому ложным идеалам, которые сам толком не прочувствовал и не понял. Легко подчиняется, может быть послушным и трудолюбивым, пока верит, что следуя за искусственными ценностям, движется к счастью.
Не любит принимать решения, упорно избегает трудностей, ищет способы укрыться от сложного мира. Любит всевозможные в том числе духовные учения, где находит инструкции к «правильной» жизни, следуя которым, отключает мозг, давит сомнения и всецело отдается во власть победителя лоховода авторитета.
Ложное смирение птенца – это запирание в аквариуме зоны комфорта, где все более-менее понятно, знакомо, где можно спрятаться под толстым одеялом и тихо бояться жизни, наслаждаясь удушающим личность уютом, уподобившись домашнему питомцу.
Птенец любит поныть о том, как нелегка жизнь, чтобы другие уразумели, как велики его «святые» страдания, пожалели и, наконец, догадались, какого высокого уровня уважения он заслуживает.
Иногда птенец ожидает, что за свою скромность он будет замечен, и удостоен всевозможных почестей. Если жизнь упорствует, продолжая противоречить его ожиданиям, птенец становится на путь святого мученика саморазрушения, чтобы доказать миру, насколько тот был к нему жесток и несправедлив.
Со временем, если «повезет» замечает, что счастье все никак не приходит, теряет вкус к жизни, его ценности блекнут, а сухое следование коллективным ритуалам становится принужденно-вымученным. Это переходный этап, на котором птенцу становится все сложнее выжимать из себя энергию на искусственные безжизненные обряды, наигранные церемонии и натянутые улыбки.
Самолюбивый попугай
Находится на подростковой стадии ложной силы. Не любит подчиняться, потому что повиновение ассоциирует с унизительным возвращением к стадии птенца. Имеет свое мнение по всем жизненным вопросам, которое использует для самоутверждения. Свою ложную силу позиционирует как истинную. Большую часть времени носит модные в сфере своего окружения маски, с которыми со временем срастается.
Часто становится циником презрительно насмехающимся над общественными устоями.
Так происходит, когда попугай полагает, что стал настолько продвинутым, будто постиг и даже перерос саму жизнь, которая, как он считает, состоит из одних лишь инфантильных птенцовых ценностей, в которые он сам еще вчера свято верил.
Иными словами циник, насмехаясь над жизнью, по сути, насмехается над собственной наивностью. А жизни он пока совсем не знает, о чем даже не догадывается.
Чтобы ощутить себя лучше и выше «серой массы», попугай склонен брезгливо рассуждать о том, как глупы и низки окружающие. Он уверен, что знает путь, а заходя в тупик, возмущается наглой глупости жизни, не разделяющей его «великого» знания.
Любит устраивать сатсанги щедро делиться своим мнением, как великим информационным даром. Склонен практиковать типичное свинство под маской гибкости и раскованности. Чужие идеи и мнения, не совпадающие с его «продвинутым» мировоззрением, воспринимает, как глупые иллюзии.
Способен упиваться собственной «уникальностью» всю жизнь. Но однажды, если «повезет», начинает замечать, что непрерывно ходит по замкнутому кругу, где всю жизнь работает за бесплатно на комплекс неполноценности. По этой теме на progressman.ru уже имеется ряд статей под тегом «самолюбие».
На переходном этапе ложная сила попугая уходит – и вместе с ней уходит вкус к той жизни, которой он до этого момента жил. После хорошей ломки, у попугая появляется возможность стать созерцательной совой.
Созерцательная сова
Находится на стадии смирения. Обесценила ценности попугайского этапа, и теперь так внимательно присматривается к жизни, словно видит ее впервые. Перестает винить в своих проблемах окружающих, начинает понимать, что неврозы – это следствие личных нерешенных вопросов, а не вина каких-то «плохих» людей.
«Знает, что ничего не знает», и начинает понимать, что не бывает правильной жизни и правильных истин. Осознает, что каждый имеет право быть собой со своей ложью и своей правдой, каждому нужны свои ошибки, потому что именно так, преодолевая собственные заблуждения, все учатся и взрослеют. Считает, что ошибаться не только нормально, но еще и полезно – иначе не познать гармонии вещей.
Сова опустошает стакан своего мировоззрения, и выбрасывает из головы все философские концепции. Ослабив хватку гордыни, учится жить заново, прислушиваясь к самой жизни.
Теряет вкус к самоутверждению и перестает поучать, потому что начинает осознавать, как на самом деле загадочна жизнь, и как мало мы о ней знаем. Пребывает в состоянии ученика, созерцательно внимающего всем жизненным событиям. Осознает, что только без цепляний за уже имеющиеся знания появляется возможность учиться и расти без сопротивлений.
Если ложное смирение птенца характеризует слабость и пассивность, а ложную силу попугая – сопротивление и самоутверждение, то истинное смирение совы – это здоровый пофигизм приятие и чуткость.
Сова меняет отношение к страхам. Птенец от них прячется, попугай тщательно маскирует под доблести, а сова начинает своим страхам открываться, проживать их и выпускать на волю.
В противовес тоннам тяжеловесных концепций, сова выбирает утонченное почти невесомое осознание текущего положения дел.
Свободолюбивый ворон
Бескомпромиссный приверженец истины. Долгое время наблюдал жизнь, и со временем начал осознавать, что в созерцательном невмешательстве мудрость, конечно есть, но еще больше ее в следовании естественному ходу вещей и событий во вселенной. Непостижимым образом воля его естества сливается с течением самой жизни, проводником которой он становится.
Наблюдая все явления как есть, ворон освобождается от иллюзий. Рассказывая другим об увиденных истинах, может прослыть за прозорливого ясновидца. На деле же его ясновидение – это простое ясное видение все той же реальности без мысленных шор.
Ложное смирение – стадия птенца, который прячется от жизни в зоне комфорта. Ложная сила – стадия попугая. Его хаотичная активность служит гордыне, и направлена на самоутверждение.
Сову на стадии смирения такая мотивация не цепляет, поэтому с сокращением наполеоновских комплексов, снижается и ее личная активность. Сова не прячется от жизни, а принимает все как есть, созерцательно наблюдая за происходящим.
Ее смирение – от мудрости, а не от страха перед жизнью.
Истинная сила приходит на стадии ворона. Его активная воля – это смиренное подчинение непосредственному течению жизни, которое парадоксальным образом сливается с личной ответственностью за каждый выбор.
Ворон способен отвешивать подзатыльники подсказывать, направлять и активно двигаться не ради самовозвышения, а все также – следуя естественному ходу вещей во вселенной.
Этим птицам приписывают мистические качества, почитают их за носителей мудрости и знания.
Птичья духовность
Птенец может уповать на Бога, или его представителей в человеческом мире, покорно доверяясь им, как ребенок доверятся родителям. Когда такое слепое доверие заводит в тупик, птенец может повзрослеть и перейти на стадию ложной силы. Он может разочароваться в религии, в духовных ценностях и даже стать циником.
Попугай насмехается над ценностями птенца. Он может верить, что познал религию и духовность как наивные суеверия, к которым он сам был склонен на ступени ложного инфантильного смирения.
Когда попугай таким образом отстраняется от духовности, он на самом деле отстраняется от собственной слабости, в которой пребывал на этапе птенца. То есть попугай разочаровывается вовсе не в духовности, а в своих представлениях о ней.
Но дело в том, что на стадии своей ложной силы попугай уверен, что его галлюцинации представления о жизни – это и есть сама жизнь, и соответственно его вчерашние инфантильные представления о духовности – это и есть сама духовность.
Если же попугай в свою жизнь таки впускает религию и учения, они встраиваются в формат его главных стимулов. То есть, учения используется как инструмент для самоутверждения – укрепления собственного уникального «я», обладающего всевозможными «продвинутыми» в том числе и «духовными» качествами.
Иногда попугай облачается в костюм совы, или ворона, и копирует их манеры и жесты, чтобы убедить всех, включая себя, что он и вправду достиг этой ступени. Мотивация у такого поведения – чистое самоутверждение. Иными словами, копируя поведение продвинутых мира сего, попугай надеется заслужить любовь и уважение.
На стадии смирения сова приближается к истине вне концепций. Она начинает ощущать, что все учения – блажь лишь способ объяснить необъяснимое и выразить невыразимое.
Она начинает осознавать, что философские разговоры – это блуждание в потемках ума.
Однако есть смысл в максимально честном и точном выражении своих переживаний – не с целью самоутвердиться, а потому что именно так, выражая правду без приукрашиваний, люди друг у друга учатся.
Попугай, насмотревшись на молчаливых внеконцептуальных сов, начинает попугайничать – повторять за ними слова и фразы, иногда перемешивая их в случайном порядке, даже толком не понимая, истинного смысла, который изначально в эти слова вкладывался.
Переход совы на стадию силы ее мировосприятие почти не меняет. Стадия ворона отличается в большей степени новым стилем поведения, который ярче выражает его внутреннюю суть, и в большей степени поддерживает гармонию пространства.
Ложное смирение птенца легко спутать с истинным смирением совы. Ложную силу попугая легко спутать с истинной силой ворона. Главное – помнить, что только признание своих ошибок позволяет стать на путь их решения, и только признание своих заблуждений, позволяет прийти к истине. Как-то так мы и взрослеем.
© Игорь Саторин
Другие статьи по этой теме:
П.С.
Вышеописанные этапы – скорей даже не этапы, а грани, которые в разной степени свойственны каждому.
Я не считаю себя вороном, или совой, а как и все – скачу по разным психическим граням. Мой внутренний взрослый приглядывает за внутренним ребенком.
Ничего против птенцов и попугаев не имею. Вместо последних думал использовать павлинов. А вместо воронов – каких-нибудь орлов. Птички – просто образы для наглядности.
Если вы радуетесь своим совиным качествам – это внутренний попугай, гордящийся своей удачной маскировкой.
Источник: http://ProgressMan.ru/2013/03/birds/
Смирение — как научиться принимать
Смирение — это в первую очередь жить с миром в душе! В ладу с собой, в гармонии с окружающим миром и богом. Смирение — это внутреннее принятие ситуаций, которые происходят с нами. Любых ситуаций, каких бы сфер жизни это не касалось.
Например аюрведа — ведическая медицина, считает, что заболевший человек не имеет шансов исцелиться, если он не принял свою болезнь.
Вылечить можно практически любую болезнь, но только тогда, когда человек её внутренне принял, смирился, понял для чего пришла в его жизнь болезнь, проработал те задачи, которые перед ним ставит болезнь.
Так же и все жизненные сложные ситуации — пока не примешь, не изменишь.
Как понять — принимаю я ситуацию или нет. В случае если принимаю — внутри меня спокойствие, меня ничего не цепляет, не напрягает по ситуации. Я о ней думаю и говорю спокойно.
Внутри полный штиль и расслабление. Лишь в том случае, если не принимаю — то внутри напряжение, внутренний диалог, претензии, обиды, раздражение и т. д. боль. Чем больше боли — тем больше неприятия.
Как только принимаем — боль уходит.
Многие под словом принятие или смирение понимают слабость, униженность. Мол смирился, значит сижу сложа руки и будь, что будет, пусть все об меня вытирают ноги. На самом деле истинное смирение человеку достоинство дарит. Смирение и принятие они внутри — это внутренние качества, а на внешнем уровне я предпринимаю какие то действия.
Рассмотрим несколько примеров:
1. часто с трудностями мы сталкиваемся в личных отношениях. В нашей голове другая картинка отношений с любимым, чем та, которую мы получаем в реальности. В нашей голове и образ, и поведение любимого человека другое, чем то, которое мы получаем по факту.
Именно несоответствие желаемого и действительного нам страдания и боль доставляет. Часто корень наших бед мы видим не в себе, а в другом. Вот он изменится и я перестану страдать.
Запомните, причина бед не в другом человеке или его поведении, причина в нас и в нашем отношении к близкому человеку.
В первую очередь мы должны принять реальность такой, какая она есть. Наша реальность нашими подсознательными программами и богом создаётся. Мы на самом деле получаем не то, чего хотим, а то, что заслуживаем. Так работает закон кармы — что посеешь, то и пожнёшь. Нынешняя реальность посеяна нами, какими то нашими действиями в прошлом — в этой или прошлой жизни.
Протестовать и страдать, глупо и не конструктивно! Гораздо конструктивней внутренне принять реальность такой, какая она есть. Принять любимого человека таким, какой он есть, со всеми его недостатками и достоинствами, со всем его отношением к нам.
Принять ответственность за всё что происходит в нашей жизни — за события, за людей, за их отношение к нам — на себя! Только я несу ответственность за то, что происходит в моей жизни.
Это мы»Притянули сами всё себе «. Это мои какие то действия и энергии заставляют второго так действовать по отношению ко мне, как мне может не совсем приятно. Через близких к нам приходит наша собственная карма. И дальше, засучив рукава нужно начать внутреннюю работу. Всё что с нами здесь происходит — это уроки.
Наши близкие — это наши самые главные учителя. Каждая трудная ситуация послана нам не для борьбы с ней, а для нашего обучения.
Благодаря этой ситуации мы можем глубже понять жизнь, что то в себе изменить в лучшую сторону, развить безусловную любовь, подняться на новый уровень развития, получить некий необходимый нашей душе жизненный опыт, отдать свой кармический долг.
Только приняв ситуацию, наконец можно начать думать о том — а чему собственно обучают. Для чего нам послана эта ситуация? Каким своим поведением и мыслями мы привлекли эту ситуацию в жизнь! Может мы не справляемся со своей ролью мужчины или женщины, развиваем в себе чуждые своей природе качества? Значит мы должны идти и получать знания, как правильно выполнять свою роль.
Как в этом мире должен действовать мужчина и как должна действовать женщина, что бы это было в гармонии с законами вселенной. Я всегда говорю о том, что для того, что бы быть мужчиной или женщиной не достаточно родиться в мужском или женском теле. Мужчиной или женщиной надо стать — это большая жизненная задача. И с реализации этой задачи начинается наше предназначение в мире.
Но это не единственная причина проблем в отношениях, хотя она конечно самая глобальная и именно от неё рождаются все остальные проблемки в отношениях полов. Опять таки каждый случай индивидуален конечно очень.
Может эта ситуация учит нас самоуважению и мы должны сказать нет отношениям или может нам надо научиться постоять за себя, не давать другому человеку себя оскорблять, унижать и не дай бог бить. Т. е.
внутренне приняв ситуацию я уже себя защищаю не на эмоциях обиды и раздражения, а на эмоции любви к себе и к другому, на эмоции принятия. Т. е.
внутренне у нас полное спокойствие — а внешне мы возможно говорим довольно жёсткие слова, принимаем какие то меры, не позволяем себя оскорблять, жёстко ставим второго человека на место. Т. е. мы действуем на внешнем уровне не вовлекаясь в эмоцию, не с позиции эго и обиды — мы действуем с позиции души.
Когда же мы боремся с ситуацией без принятия, у нас всё идёт на эмоциях и от эго. Надо почувствовать себя душой и научиться действовать в этом мире, как душа, а не как сгусток эгоизма. Ещё один очень важный момент — да, на внешнем плане мы принимаем какие то действия по изменению ситуации, но мы всё время внутри должны быть готовы принять любое развитие событий.
Повторяйте, как можно чаще, что это в вас зазвучало, как мантра — я внутренне готов или готова принять любое развитие событий! Всё случится так, как хочет бог — человек предполагает, бог располагает. Мы должны освободится от своих зацепок за результат — мол, хочу только так и не иначе.
Здесь на земле во всём и всегда последнее слово за богом — и мы должны это принять!
Другой момент — часто проблемы в личных отношениях даются для проработок качеств характера — возможно поведение партнёра нам указывает на то, что мы обидчивы, ревнивы, критичны, грубы, напористы, деспотичны, пытаемся второго подчинить своей воле, не учитывая его желаний, пытаемся его переделывать под себя и т. д.
значит мы должны освобождаться от этих качеств. Например, если вы критичны — значит вы должны перестать концентрироваться на недостатках человека и научиться в человеке видеть достоинства, говорить ему добрые слова, хвалить, делать комплименты.
В каждом человеке есть качества за которые его похвалить — научитесь их видеть!
В случае если ревнивы — вы должны научиться доверять человеку и вашим отношениям. Давать партнёру свободное пространство — он не является вашей собственностью. И также в этом случае, вы должны развивать уверенность в себе и своей привлекательности. Следите за собой, правильно выполняйте свою мужскую или женскую роль.
А самое главное — дарите любовь партнёру. Ревность говорит о том, что ваш партнёр вам дорог и вы не хотите его потерять, но ревность, как способ выражения любви очень деструктивна, поскольку рано или поздно она разрушит отношения.
Имейте ввиду, если вы ревнуете, вы энергетически уже приглашаете третьего в свои отношения и его появление — это дело времени.
Итак со всеми остальными эмоциями: всё, что от вас требуется — это заменить негативное на позитивный антипод и тренировать своё сознание на новое отношение к партнёру и ситуации.
Отношения — это всегда уважение, свобода, любовь и отдача.
Это служение друг другу! В отношениях мы меньше должны думать о том, что должен делать наш партнёр по отношению к нам и больше думать о том, что должны делать мы, по отношению к нему.
Поскольку часто имея список требований ко второй половине, мы мягко говоря сами этому списку далеко не соответствуем! Всегда помните про свою зону ответственности в отношениях и поменьше думайте о зоне ответственности вашего партнёра.
Всё начинается с вас — от вас пойдёт правильная энергия и ваш партнёр начнёт вам давать также гармоничную энергию. Стара, как мир поговорка — изменись сам и мир вокруг тебя тоже изменится. Человек не смиренный вместо того, что бы меняться самому, хочет изменить мир. В этом и беда, в этом и весь корень страданий. А ларчик так просто открывается!
2. или ещё пример. Рассмотрим болезнь. Например у нас подтверждается диагноз рак или любой другой неприятный диагноз. И тогда у людей начинаются вопросы — почему это со мной, за что мне. Включается страх смерти. Идёт полное неприятие болезни и бег по врачам — кто спасёт и кто поможет! Это путь в никуда!
Первое, что нужно — это принять болезнь. Болезнь не глупа, она всегда приходит адресно, потому что болезнь на самом деле — это сигнал нашего подсознательного разума о том, что что-то мы делаем не так. Это сигнал о том, что наше поведение и наши реакции на события вредны для нас. Болезнь — это обращение вселенной к нам.
Бог через болезнь нам говорит — ты нарушаешь законы вселенной, остановись! Только в том случае, если говорить конкретно о раке, то это болезнь обиды. Человек на кого то сильно обижен и долгое время носит эту обиду в себе. Возможно годами. На подсознательном уровне, обижаясь, мы посылаем уничтожение тому человеку на которого обиделись.
И вот эта программа уничтожения, как бумеранг возвращается к нам.
Обида человека разъедает и поэтому рак — раковые клетки, разъедают организм. Надо проработать прошлое, простить и отпустить обиды. Принять и прошлые ситуации, и болезнь, которая сейчас.
И только проделав эту внутреннюю работу, мы можем рассчитывать, что наши внешние действия в связи с болезней — госпитализация, лекарства, операция и химиотерапия принесут свои позитивные плоды.
Лишь в том случае, если же мы с болезнью боремся, не принимаем, используем только внешние методы, бегаем по разного рода специалистам, не проделывая работы внутри — результат будет плачевным. Поскольку борьба усугубляет с ситуацией только её. Здесь я, как пример привела рак, но также мы должны поступать и с любой другой болезнью!
Правда не впадайте в крайности — не надо в лёгкой простуде искать глубоких причин. Простуда может говорить лишь о том, что вчера вы слишком легко оделись и долго стояли на сквозняке! Или о том, что последнее время слишком много работали, поэтому организм решил вас уложить отдохнуть. Отлежитесь, побалуйте себя и вперёд!
А вот серьёзные болезни уже проработок требуют. Вообще путь ко многим серьёзным болезням начинается с обид — если человек их внутренне не принимает, то даются предательства, если и это человек не проходит, то дальше идут болезни и удары судьбы. И чем больше эгоизма, тем сильнее удары.
Ещё мы болеем, когда идём не по своему предназначению, не выполняем свои задачи. Когда питаемся неправильно. Западная медицина говорит, что все болезни от нервов, а восточная медицина говорит, что все болезни от неправильного питания.
Поэтому, что бы не болеть ничем другим, кроме простуды — научитесь принимать, перестаньте обижаться, начните жить в гармонии с собой и богом, выполняйте свой долг, идите своим предназначением и ведите здоровый образ жизни, правильно питайтесь! На внутреннем уровне научитесь открываться и жить в полном доверии высшему источнику! В полом доверии и любви! Поймите, что вы творение божие и бог знает, что и для чего он в вашей жизни делает!
А если вы всё же заболели, то подходите к лечению и выздоровлению комплексно. Работайте на внутреннем плане и используйте то, что предлагает медицина.
Работайте например с психологом и работайте с врачом! Я не раз встречала людей идущих духовным путём и считающих, что заболевание можно излечить только внутренней работой над собой — мол, медицинские манипуляции, лекарства не требуются.
Будьте разумны! Нам ещё очень далеко до того уровня, что бы только внутренняя работа над собой дала результаты.
Не впадайте и в другую крайность: когда человек считает, что вылечиться он сможет только используя внешние методы — медицину, лекарства и т. д. для исцеления нам всё же требуется комплексный подход, поскольку, когда мы в воплощённом состоянии, то существует триединство — дух, душа и тело.
И неполадки на одном из этих планов говорит о неполадках на других! Болезнь ведь вначале зарождается на тонком плане — от нашего неправильного мировозрения, мыслей, действий, поступков. И только потом переходит на физический план. Поэтому лечить надо и внутреннее, и внешнее — только тогда будет стойкий результат.
Ведь часто бывает так — вроде человека вылечили, а через время он опять заболел. А всё потому что не произошло изменений внутри!
3. ну и просто бытовой пример. Например, у нас украли кошелёк с документами, кредитными карточками, деньгами — мы это внутри принимаем и не расстраиваемся, но внешне предпринимаем действия: идём пишем заявление, делаем всё что бы разыскать свои документы, кошелёк, наказать преступника. Только нами при этом движет не обида, злость и раздражение.
Мы не желаем другому, что бы руки у него отсохли и больше не выросли, не шлём ему на голову проклятия и т. д. нет, мы внутри спокойны — мы понимаем, раз бог нам это послал, значит для чего то это надо. Мы просто спокойно делаем то, что от нас требуется, без истерик и проклятий в адрес вора.
Опять таки, а может кошелёк у нас не украли — мы может сами его обронили?
Или допустим у нас нет работы — мы внутри это принимаем, никого в этом не обвиняем: мол страна не та попалась и ситуация в ней. Не списываем всё на обстоятельства и не удаляемся пить горькую.
Да, на сегодня это так — у нас нет работы, а значит появилось больше времени, что бы разобраться, чем же мы на самом деле хотим заниматься в профессиональном плане.
Была ли та работа, которую мы делали раньше, работой нашей мечты? Или мы может работали на неё лишь для того, что бы оплачивать счета? Может бог нас намеренно лишил этой работы, что бы мы наконец пошли начали делать работу своей мечты, начали реализовывать, заложенные в нас таланты!
Или например, если я — женщина, может мне пора больше времени уделять дому и переложить материальное обеспечение семьи на плечи мужа, как это вообщем и должно быть! Может пришло время наконец почувствовать себя женщиной — хранительницей домашнего очага и начать организовывать вокруг себя и в доме пространство любви и красоты! Мы спокойны.
И мы спокойно положение вещей анализируем. Во внешнем мире не лежим на диване, а как минимум просматриваем какие то объявления, рассылаем CV. При этом не ругаем свою судьбу, бога — мол не доглядел, правительство и т. д.
наоборот — мы благодарны судьбе за то, что всё так, ведь может за поворотом нас ждёт что то лучшее, чем прошлая работа (по крайней мере у нас появилось время для отдыха от вечной гонки) и может кошельком, который у нас украли, мы откупились от больших (ударение над о) проблем, чем просто потеря денег. Кто знает? Это известно только богу.
Только у него полная картина мира. Итак во всём — полное доверие богу, знание и понимание, что бог знает, что и для чего он делает в моей жизни! Принятие!
Самое удивительное, что внутреннее принятие и спокойствие решает очень быстро многие проблемы — человек выздоравливает, кошелёк, при чём зачастую со всеми деньгами и документами находится, отношения с любимыми восстанавливаются. Так или иначе, потому или другому сценарию, решаются любые проблемы.
Я такое не раз наблюдала. И в своей жизни и в жизни других людей, которые развили в себе и практикуют принятие ситуаций. Потому что принятие открывает огромный поток энергии — мы оказываемся прямо в этом потоке и притягиваем к себе, как магнитом наилучшие решения.
Всё очень просто — мы просто правильно проходим ситуации и нам воздаётся сторицей. Принятие это любовь. А то, что мы любим всегда становится нашим союзником! Принимать ситуации — это значит реагировать на ситуации любовью. А любовь — это самая мощная энергия в мире.
Собственно ради этого и приходим — накопить в сердце любовь и на все ситуации реагировать любовью!
Из чего рождается смирение? Из того, что мы знаем, что есть законы, которые управляют судьбой и мы готовы изучать и следовать этим законам. В нас есть чёткое понимание, что я не есть это тело, что я есть душа. Мы все — души.
Когда воплощаемся здесь на земле, к сожалению большинство из нас это забывает и начинает считать себя бренным телом и жить по принципу — живём один раз и поэтому всё надо успеть! Но на самом деле за каждым из нас сотни и тысячи воплощений.
Источник: https://psihologiyaotnoshenij.com/stati/smirenie-kak-nauchitsya-prinimat
Как научиться смирению?
Без смирения христианская духовная жизнь невозможна. Христианин должен учиться со смирением принимать скорби – не сжав зубы, терпеть во что бы то ни стало, а именно принять боль. Но что делать, если смирения нет? Специально для портала “Православие и мир” – беседа Тамары Амелиной с протоиереем Алексием Уминским.
– Путь к смирению достаточно долог и сложен. Это путь длиною во всю жизнь. Конечно, это духовная наполненность. Авва Дорофей говорит: «Каждый молящийся Богу: «Господи, дай мне смирение», должен знать, что он просит Бога, дабы он послал ему не кого-нибудь, а оскорбить его».
Ведь мы в молитве Ефрема Сирина каждый день именно об этом просим Великим постом, а потом удивляемся, почему с нами Великим постом случаются искушения.
– О смирении мы слышим тогда, когда получаем совет: «А ты смирись!»
– Так и хорошо бы смириться, так и надо. Правильно.
– Смирение – принятие воли Божией?
– Смирение – принятие себя таким, какой ты есть. Чаще всего самая большая проблема для человека – быть самим собой, быть тем, кто ты есть на сегодняшний момент. Самое большое несмирение – человек не хочет себе признаться, кто он есть на самом деле.
Человек хочет выглядеть в глазах других людей лучше, чем есть на самом деле. У всех же это есть, да? И никому не хочется, чтобы знали, что ты думаешь, что творится в твоей душе.
И все проблемы нашего несмирения, наши обиды происходят от того, что люди замечают, какие мы есть на самом деле и как-то дают нам это понять. А мы на это обижаемся. По большому счету это именно так.
Начальный момент смирения может начаться именно с этого: если тебе говорят «Смирись», то, значит, подумай, а что произошло? И найди причину в самом себе.
Может быть, ты и есть тот самый человек, к которому обращены эти слова обиды и в них нет ничего обидного? Если дураку сказать, что он дурак, то что в этом обидного для дурака? Для дурака не может быть ничего в этом обидного.
Если я дурак, и мне сказали, что я дурак, то я не могу на это обидеться!
– Так кто ж себя считает дураком?
– Так вот, смиренный человек, если он знает, кто он такой, он не обидится.
– Но всегда же есть люди и глупее, и хуже?
– Не факт! Это еще надо разгадать! Может, и есть, но они тоже дураки, и я такой же как и они. Вот и все.
Наша жизнь есть цепь доказательств того, чтобы люди поверили, какие мы умные, сильные, талантливые… Ну, вот скажите, надо ли умному человеку доказывать, что он умный? Не надо! Если человек доказывает, что он умный, значит, он дурак.
И когда ему говорят, что он дурак, он не должен обижаться. Примерно так, я, конечно, рисую грубую схему. Человек должен прежде всего понять, кто он есть на самом деле. И не бояться быть самим собой. Потому что это точка отсчета.
– А если тебе это говорит тоже дурак?
– Дурак может стать умным! Дурак, если он поймет, что он дурак, он может постараться и стать умным! Не делать вид, что он умный, а как-то поучиться быть умным. Трус может научиться стать смелым, если он поймет, что он трус и захочет стать смелым.
Каждый человек, если он поймет точку отсчета, у него будет куда идти. С этого начинается смирение. Человек, прежде всего, с собой должен примириться в Боге и увидеть, кто он такой есть. Потому что если человек считает, что он умный, то зачем ему просить у Бога ума? Он и так умный.
Если человек считает себя талантливым, то зачем просить у Бога таланта? А если он считает, что у него чего-то нет, значит, он может просить это у Бога, значит, ему есть куда стремиться, значит, есть, куда идти. А так – идти некуда. Почему Заповеди блаженства начинаются с «Блаженны нищие духом» (Мф. 5, 3).
? Потому что нищий все время что-то просит, у нищего ничего нет. Хотя при желании он может так набить карманы деньгами! Есть даже такая профессия – профессиональный нищий. Так вот, принцип один и тот же. Человек в глазах других людей признал себя нищим.
Он такой жизнью живет, он из этого нищенства получает способ жизненного существования.
А если это перевести в духовный план, как нас учит Евангелие, тогда можно что-то в этой жизни приобрести для себя важное, а без этого не приобретешь.
Самой большой проблемой, самым большим препятствием для приобретения каких-то духовных даров или силы для движения к Богу, прежде всего, является то, что мы не хотим быть самими собой.
Нам хочется в глазах других выглядеть лучше, чем мы есть на самом деле. Понятно, что нам хочется быть лучше, но мы не делаем для этого простых вещей.
Мы не хотим, чтобы люди видели, какие мы есть на самом деле. Нам очень страшно от этого, нам страшно как Адаму, который хочет от Бога спрятаться, нам хочется сразу прикрыть всю свою наготу.
А смирение, прежде всего, состоит, как мне кажется, в том, что человек совершает очень мужественный поступок. Он не боится быть дураком, если он дурак. Не боится признать свою глупость, если он глуп. Не боится признать свою неспособность, если он неспособен.
Не боится признать свою бесталанность, если у него что-то не получается. Не впадает от этого в уныние, самоедство, что, мол, как же так, есть же еще хуже меня, а понимает, что это есть точка отсчета. Поэтому, когда ему говорят «дурак», он не обижается, а смиряется.
– Еще смирение часто путают с равнодушием.
– Есть понятие «бесстрастие», а есть понятие «бесчувствие». Это разные вещи.
– Если в человеке не проявляется каких-то страстей, осуждения, например, то кажется, что с душой все в порядке.
– Да, нет. Что значит в порядке? Если в душе человека мир, тогда с ним все порядке, а если безжизненное болото, то это состояние уныния, с этим жить тяжело.
– Критерий – мир, радость?
– Да, то, что в Евангелии написано. В Послании апостола Павла к галатам: «…любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость…» (Гал. 6–7).
– Могу я не упоминать в молитве людей, о которых мне трудно молиться?
– Если Вы христианка, то не можете
– Не могу я даже имена их произносить, у меня сразу такие искушения… Даже молитва прекращается… Хочется забыть …
– Если Вы христианка, то не имеете права. Значит, должны просить у Бога на это сил.
Как сказал архиепископ Иоанн Шаховской: «Не желать видеть и слышать человека похоже на приказ его расстрелять».
– Неужели, действительно, существуют такие люди, которые способны простить, преодолеть, казалось бы, немыслимые предательства?
– Попробовать можно. Смотря что вы у Бога будете просить. Если вы будете просить, чтобы Бог привел к покаянию этих людей, дал им возможность понять, что они сделали неправильно, чтобы Господь не дал им до конца погибнуть, чтобы Господь помог им измениться, то почему бы нет?
– Есть мнение, что, если молишься за таких людей, то на себя принимаешь груз их греха.
– Это, конечно, полное безобразие. Когда люди оправдывают нежелание за кого-то молиться какими-то искушениями. Тогда лучше снять с себя крест, в храм не ходить и жить себе спокойненько жизнью без церкви – без Христа и без креста.
Вообще тогда не будет никаких искушений! Все будет отлично! Это, конечно, безобразие, но распространенное безобразие. Из такого ложного смирения, мол, недостойны, немощны, куда нам… Потому что люди не любят Христа, а любят только себя.
Священник Георгий Чистяков пишет: «И, наверное, именно потому так редко совершаются чудеса в наши дни, что нам хочется чуда в тех случаях, когда есть другой выход, хочется чуда только по той причине, что так будет проще. Мы ждем чуда и просим о чуде, не исчерпав все свои возможности, просим о чуде, а надо бы просить сил, мудрости, терпения и упорства».
Совершенно согласен с этими словами отца Георгия.
Беседовала Тамара Амелина
Источник: http://www.pravmir.ru/kak-nauchitsya-smireniyu/
Неужели психология это смирение?
Вопрос: Здравствуйте, Юлия.Внимательно прочитала рубрику Вашего сайта «Вопросы и ответы». Не все, конечно, те, которые были созвучны моим жизненным проблемам и вопросам. Подозреваю, что психологу может показаться невозможным найти совет для себя в чужой переписке.
Но ведь по сути все мы человеки одинаковы. Нас не любят- страдаем, сделали подлость- мучаемся угрызениями совести…Так вот: из Ваших(если так можно сказать) советов всем этим людям можно сделать вывод, что для того, чтобы быть «счастливым», надо лишь принять себя таким, как есть.
Неужели вся наука психология с водится к столь очевидной и несложной парадигме? И любую проблему можно решить, по большому счету, смирением? Люблю Достоевского, но ведь этак мы все станем кн. Мышкиными… Разве не в метаниях души, не в противоречиях, страданиях в конце концов и заключена жизнь.
Так ли уж надо любить себя, что б быть счастливым?
Анастасия
Ответ: Анастасия, здравствуйте.
Похоже Вы приглашаете к дискуссии? Или так косвенно ищите помощи? С удовольствием поясню непонятные места и отвечу на вопросы.
«…можно сделать вывод, что для того, чтобы быть «счастливым», надо лишь принять себя таким, как есть.» Скорее это первый шаг. Осознать контекст ситуации, в которой находишься, понять свою роль в ней, разобраться в чем же состоит внутренний конфликт, принять это, опереться на это.
И здесь скорее речь не о «смирении» (в том смысле как Вы его употребляете), а в разделении сферы своего влияния от сферы своего беспокойства.
Если на улице идет дождь и он меня не устраивает, я легко понимаю, что изменить погоду я не могу, даже если она мне не нравится, скорее я буду думать выходить ли на улицу, а если выходить, то как одеться и как добраться до нужной точки.
То есть фокус моего внимания на мне, на том, что я могу сделать в ситуации, которая мне не подвластна: сидеть у окна и плакать по случаю дождя, может быть жалеть себя, может быть злиться на пославшего дождь или я возьму зонт и выберу «смириться», а точнее действовать в этих условиях. Однако пока я не приму дождь и буду делать вид, что светит солнце, я не смогу адекватно выбрать ни свою реакцию, ни свои мысли, ни свое поведение.
«И любую проблему можно решить, по большому счету, смирением? Люблю Достоевского, но ведь этак мы все станем кн. Мышкиными… » Смирением в понимании «ну и пусть все происходит как происходит» — конечно, нет. Но в смирении, например, относительно неподвластных нам слов, чувств и дел других людей — очень даже да.
Только это вовсе не обозначает, что мы позволяем проблемам управлять нами. Скорее тут подходит «Боже, дай мне мужества изменить то, что я могу изменить, смирения, чтобы принять то, что изменить нельзя, и мудрости, чтобы отличить одно от другого».
Проблемы, вне зоны нашего контроля, могут быть лишь приняты таковыми, какими они являются, даже если они нас не устраивают. Это зона нашей ответственности. Достоевского тоже люблю и персонаж князя Мышкина уважаю и в некоторых местах даже завидую.
Только подозреваю, что тот князь Мышкин, о котором читаю я совсем не похож на того князя Мышкина, о котором читаете Вы. Мой открыт, искренен, ясен, любит людей, принимает людей таковыми, какие они есть. Именно эти качества я в очень ценю в этом персонаже.
«Разве не в метаниях души, не в противоречиях, страданиях в конце концов и заключена жизнь.» В жизни есть многое. В том числе и метания души, противоречия и страдания. Конфликты внешние и конфликты внутренние. Болезни и смерти близких. Боль расставания и страх нового. И еще счастье, любовь, гармония, уважение, радость, успех, творчество… Всего не перечислишь Есть много и оно разное.
«Так ли уж надо любить себя, что б быть счастливым?» Для меня это необходимо. Помните как в математике «Необходимо и достаточно». Так вот любовь к себе это необходимое условие для счастья, однако не достаточное.
Человек — существо социальное и только любовью к себе в обществе жить трудно. Но есть хорошая новость: любовь к себе порождает любовь к другим людям. И в то же время, трудно любить других, не любя себя.
Эти два чувства и действия связаны между собой.
Надеюсь удалось прояснить ответ на вопрос: «Неужели вся наука психология сводится к столь очевидной и несложной парадигме?»
С наилучшими пожеланиями,
Юля Савиных.
Источник: http://savinih.ru/neuzheli-psixologiya-eto-smirenie/
Андрей Горбачев. Самооценка и смирение / Православие.Ru
Фото: Анатолий Заболоцкий / Expo.Pravoslavie.Ru
Обратившись ко взглядам психологии на нормы самооценки, мы узнаем, что психически здоровый человек всегда оценивает свои способности немного «выше среднего». С точки зрения психологии, это является необходимым признаком здоровой психики, поэтому так и называется – здоровая самооценка.
О необходимости соблюдения этого условия нам приходилось слышать и от православных психологов. На вопрос о том, как же это условие согласовать с необходимой для нашего спасения добродетелью смирения, они лишь недоуменно разводили руками.
Заниженная самооценка влечет за собой шлейф из комплексов неполноценности, депрессивные состояния и, как следствие, психические отклонения, алкоголизм, наркоманию и суицид.
Но как принять это положение, будучи православным человеком? Ведь согласно святым отцам, без смиренномудрия остается недостижимой не только святость, но и спасение вообще.
Именно смирение является необходимым основанием христианского совершенства, так что, по выражению преподобного Амвросия Оптинского, христианское совершенствование есть, прежде всего, совершенствование в смирении, «то есть в том, чтобы считать себя в чувстве сердца хуже и ниже всех людей»[1].
О том же учат все святые отцы, согласно которым для спасения необходимо уничижение, заключающееся в том, чтобы «быть ниже бессловесных»[2].
Получается, что, с точки зрения психологии, любой христианский святой, да и просто христианин, стремящийся к духовному совершенству, является психически нездоровым. Для верующего человека это положение неприемлемо.
Конечно, здесь можно вспомнить призыв апостола Павла: «Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом» (1 Кор. 3: 18–19).
Но всё же у апостола идет речь о выборе между жизнью по Евангелию и по законам падшего мира, а не о психическом здоровье. Что же касается психики, то святые – это образцовые люди и в смысле психического здоровья.
С православной точки зрения, все мы в той или иной степени душевнобольные, и лишь приближение к Богу, а, следовательно, и к святости несет душевное оздоровление. Известно, например, что один психиатр отзывался об отце Иоанне Кронштадтском как о психически абсолютно здоровом человеке.
Православное решение этой проблемы можно представить следующим образом.
Для человека в обычном состоянии, которое в святоотеческой терминологии называется нижеестественным, но большинством из нас воспринимается как естественное, является нормой стремление к комфорту, покою, гарантиям. С психологической точки зрения некая умеренная положительная самооценка является наиболее комфортной.
С одной стороны, я не ангел и не идеал, что тоже не слишком комфортно и довольно обременительно, поскольку ответственно, с другой – я лучше многих явно порочных людей. Такая самооценка дает человеку чувство уверенности в себе, возможность с оптимизмом смотреть на жизнь, строить планы и т.д.
И наоборот, заниженная самооценка ведет к потере радости и смысла жизни, ко всем отрицательным последствиям, о которых было упомянуто выше.
На первый взгляд, христианская установка на смирение должна напрямую вести к следствиям такого рода.
Да и как, казалось бы, может быть иначе? Если ты считаешь себя «в чувстве сердца хуже и ниже всех людей» и ставишь «ниже бессловесных», признаешь себя по своим грехам достойным всяческих наказаний и вечных мук или даже, как известный сапожник из Александрии, полагаешь, что «все спасутся, один я погибну», то чего можно от тебя ожидать, кроме пребывания в состоянии глубокой депрессии?
Тем не менее в христианах, и прежде всего в лучших из них, мы этого как раз и не находим. Они полны энергии, бодры и не только радостны сами, но способны утешить и зарядить своей радостью других.
Объяснение этому можно найти в продолжении приведенной выше святоотеческой фразы, а именно: уничижение заключается в том, чтобы «быть ниже бессловесных и знать, что они неподсудны»[3].
Эту фразу можно растолковать следующим образом: «По своей греховной жизни я пал ниже скотов, но, поскольку скоты не подлежат суду Божию, я надеюсь, что Господь по Своему милосердию не осудит и меня ничтожного».
Вера в милосердного и любящего Бога и Отца держит человека «на плаву», не дает ему раствориться в бездне отчаяния, разверзающейся в душе от созерцания собственной греховности.
Этот рецепт духовного роста (то есть видение своих грехов и надежда на спасение лишь по Божией милости) универсален, и его придерживались все православные святые.
Вышеупомянутый Оптинский старец Амвросий, при том что полагал христианское совершенствование как возрастание в смирении, на вопрос: «Как жить?» – давал вполне жизнерадостный ответ: «Жить – не тужить, никого не осуждать, никому не досаждать, и всем мое почтение»[4].
Тот же смысл мы находим в Божественном ответе на мольбу почти уже отчаявшегося в надежде на Божие снисхождение преподобного Силуана Афонского: «Держи ум твой во аде и не отчаивайся»[5].
Покаяние, «печаль по Бозе», плачь о своих грехах являются необходимым «фоном» жизни христианина. Познание своих грехов и страстей святые отцы объявляли выше многих добродетелей, выше дара чудотворения и способности видеть ангелов.
«Восчувствовавший грехи свои, – писал преподобный Исаак Сирин, – лучше того, кто молитвою своею воскрешает мертвых… Кто один час провел, воздыхая о душе своей, тот лучше доставляющего пользу миру своим лицезрением.
Кто сподобился видеть самого себя, тот выше сподобившихся видеть ангелов»[6].
Основная трудность здесь заключается в том, что видение своих грехов не является лишь неким интеллектуальным актом, только признанием своей греховности.
Видение грехов влечет за собой мучительное и даже, выражаясь современным языком, шоковое состояние, в которое входит человек, когда Господь открывает ему явным образом, по выражению святителя Филарета (Дроздова), «бездну его собственного ничтожества»[7].
Без живой веры в Бога, без Божественной помощи эти состояния невыносимы для человека, и прежде всего для человеческой психики.
То есть самоуничижение и самоосуждение не только мучительны, но и гибельны для человека, если не уравновешены верой и надеждой на безграничное Божие милосердие. Человеку, пережившему испытание осознанием собственной ничтожности, это испытание, по слову апостола, «доставляет мирный плод праведности» (Евр.
12: 11). Но для человека, не имеющего искренней веры, оно губительно. Надо думать, что Господь и не открывает нам нашей греховности прежде всего по причине слабости нашей веры, а когда открывает, то делает это постепенно, чтобы печальная картина истинного состояния наших душ не бросила нас в пучину отчаяния.
Святитель Николай Сербский так писал об этом: «Покаяние есть боль от самообмана, которым грешный человек долго себя убаюкивал, долго-предолго, а именно – до того момента, пока не почувствовал боль от самообмана. Но сама эта боль ведет к отчаянию и самоубийству, если с нею не связан стыд и страх Божий. Лишь тогда эта боль от самообмана не гибельна, но целительна»[8].
Если мы посмотрим внимательно на свои привычные жизненные реакции, то в подавляющем большинстве случаев будем вынуждены со скорбью признать, что в стандартных ситуациях мы привыкли убегать в комфортную нишу собственной положительности.
Это является своего рода защитной реакцией нашей психики на внешние раздражители. Что бы с нами ни произошло и что бы мы ни сделали, главной нашей задачей остается сохранение чувства внутреннего комфорта, чувства собственной «хорошести».
Поэтому первой нашей реакцией в любых непростых ситуациях является попытка самооправдания: «Это не я», – или: «Я не виноват», – или: «Я это сделал, потому что…» – и дальше обыкновенно излагается цепь событий, приведших к неприятным последствиям или даже ко греховному поступку.
Цель же этого изложения проста: показать свою невиновность или хотя бы то, что иначе поступить было невозможно.
Все эти дурные наклонности являются следствием той самой «здоровой самооценки», которая представляется образцом в психологии. Если я человек хороший, что называется, по определению, то, следовательно, я и поступаю хорошо. Если же факты говорят об обратном, то следует эти факты так истолковать, чтобы не потерять своего привычного «лица» или просто вычеркнуть из памяти.
К сожалению, нередко наше обращение к Богу не влечет за собой изменения этой привычной реакции на события.
В этом случае мы даже в молитве, благодарении и славословии Бога остаемся на ступени всё той же «здоровой самооценки», как это описывается в евангельской притче о мытаре и фарисее. Ведь фарисей – это не какое-то невиданное заморское чудовище.
Фарисей – это каждый из нас, превозносящийся своими действительными или мнимыми добродетелями и старающийся оправдать себя в любой ситуации.
В Оптиной пустыни передается из уст в уста следующий случай. Одной старушке паломнице нужен был эконом монастыря отец Досифей.
Увидев у ворот монастыря Оптинского благочинного, она обратилась к нему со своим вопросом, но, несколько спутавшись, изменила имя искомого отца: «Как мне найти отца Фарисея?» – обратилась она к благочинному.
«Отца Фарисея? – переспросил тот и, не растерявшись, тут же широким жестом указал в направлении группы стоящих рядом монахов: – Да вот, пожалуйста, любого выбирай!»
Получается, к сожалению, что фарисейство – это обычное наше состояние, и борьба с ним чрезвычайно тяжела ввиду того, что является борьбой с самим собой, со стремлениями нашей падшей природы, которые на бытийном уровне воспринимаются нами как жизненно необходимые.
Тем не менее Господь сказал: «Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф. 5: 20).
Праведность фарисеев выражается в превозношении своими добродетелями.
Праведность христиан заключается в смирении при совершении добродетелей: «Когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы, ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17: 10).
Впрочем, если сравнивать значение для спасения добродетели и смирения, то смирение способно спасти человека без добрых дел, но добрые дела без смирения не спасут.
Преподобный Макарий Оптинский говорил: «Святые отцы учат нас, что без сего сокровища всё наше богатство добродетелей ничтожно; и оно (смирение) одно сильно ходатайствовать о нас ко Господу, без дел, и простит наши согрешения; а дела без него не принесут никакой пользы (Добротолюбие. Каллиста и Игнатия глава 43; Исаак Сирин. Слово 46; святой Иоанн Лествичник. Степень 23)»[9].
То есть, как бы ни была травматична для нашей психики низкая самооценка, она необходима нам для спасения. В противном случае мы обречены на лишение Небесного Царства вместе с фарисеями. Как нам пережить и сделать привычной эту низкую самооценку, не повредившись психически, – это уже другой вопрос.
И всё же трудность и опасность задачи не умаляют ее необходимости: «Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф. 7: 14). Подвизаясь на пути смирения, мы можем повредить своему здоровью. Но пребывая в состоянии комфортной самооценки, мы непременно погибнем.
Евангелист Лука донес до нас притчу Христову о царе, готовящемся к войне, и о человеке, который планирует построить башню (см.: Лк. 14: 28–32). Каждый из них приводится как пример расчетливости в своем деле.
Тем не менее здесь нет выбора в самом действии: «Господь не думает внушать мысль отказаться от намерения: башня должна быть построена, царь должен быть готов к войне. Притчи показывают трудность дела. Трудность превышает человеческие силы… Выхода нет.
По человечеству. Он открыт в любви Божией»[10].
Господь предупреждает нас: «Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лк. 14: 33). Но что может быть более трудным для человека, чем отказаться от своего собственного положительного образа, лелеемого в сердце?
Путь самоуничижения нельзя преодолеть человеческими силами, но иного пути спасения не существует. Поэтому, как бы ни было это тяжело, но «здоровой самооценки» христианину приходится избегать как смертельно опасной болезни.
Что же касается вопроса достижимости человеком состояния смирения, при котором мысли о собственной греховности не парализуют, а, наоборот, прибавляют человеку сил в устремленности к Богу, то здесь нам ничего не остается, как только понадеяться на свидетельство Евангелия: «Человекам это невозможно, но не Богу, ибо всё возможно Богу» (Мк. 10: 27).
Источник: http://www.pravoslavie.ru/80534.html
Загрузка...
