Автор неизвестен — ДХАММАПАДА
Печатается по изданию: Дхаммапада / Перевод с пали, введение и комментарии В.Н.Топорова. Ответственный редактор Ю.Н.Рерих. – М., 1960. Настоящие перевод сделан с текста, помещенного в книге: Radchakrishnan S. Dhammapada. Oxford, 1954; кроме того, учитываются разночтения, указанные в других изданиях.
Дхаммапада относится к числу тех произведений, которые, как говорит традиция, составлены из изречений, приписываемых Будде и произносившихся им по поводу того или иного случая.
Если же еще учесть, что в Дхаммападе весьма полно и широко изложены основные принципы морально-этической доктрины раннего буддизма, то станет понятным авторитет, которым она пользовалась и пользуется до сих пор у последователей буддизма, справедливо видящих в ней компендиум буддийской мудрости, произведение, претендующее на роль учебника жизни.
Для нашего времени значение Дхаммапады состоит, пожалуй, прежде всего в том, что она является одним из самых высоких достижений древнеиндийской и мировой художественной литературы. Прелесть Дхаммапады заключается в необыкновенном изяществе ее сутр, каждая из которых представляет собой законченный афоризм, поражающий емкой краткостью и образностью.
Каждая сутра Дхаммапады – это маленькое рассуждение на заданную тему, в котором тот или иной штрих из древнеиндийской повседневной жизни или необыкновенно конкретное сравнение, поясняя определенную мысль, переводят ее в план житейского комментария, притчи, оттесняя дидактическую сторону на задний план. Может быть, именно в таких случаях и следует в первую очередь видеть фольклорные связи Дхаммапады, впитавшей в себя и лучшие традиции древнеиндийского народного творчества и многие достижения чисто литературных жанров.
1.
Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть – разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего.
2.
Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть – разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень.
3.
«Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается.
4.
«Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто не таит в себе такие мысли, ненависть прекращается.
5.
Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма.
6.
Ведь некоторые не знают, что нам суждено здесь погибнуть. У тех же, кто знает это, сразу прекращаются ссоры.
7.
Того, кто живет в созерцании удовольствий, необузданного в своих чувствах, неумеренного в еде, ленивого, нерешительного, – именно его сокрушает Мара, как вихрь – бессильное дерево.
8.
Того, кто живет без созерцания удовольствий, сдержанного в своих чувствах и умеренного в еде, полного веры и решительности, – именно его не может сокрушить Мара, как вихрь не может сокрушить каменную гору.
9.
Кто облачается в желтое одеяние, сам не очистившись от грязи, не зная ни истины, ни самоограничения, тот недостоин желтого одеяния.
10.
Но кто избавился от грязи, кто стоек в добродетелях, исполнен истины и самоограничения, именно тот достоин желтого одеяния.
11.
Мнящие суть в несути и видящие несуть в сути, они никогда не достигнут сути, ибо их удел – ложные намерения.
12.
Принимающие суть за суть и несуть за несуть, они достигнут сути, ибо их удел – истинные намерения.
13.
Как в дом с плохой крышей просачивается дождь, так в плохо развитый ум просачивается вожделение.
14.
Как в дом с хорошей крышей не просачивается дождь, так в хорошо развитый ум не просачивается вожделение.
15.
В этом мире сетует он и в ином – сетует. В обоих мирах злочинец сетует. Он сетует, он страдает, видя зло своих дел.
16.
В этом мире радуется он и в ином – радуется. В обоих мирах творящий добро радуется. Он радуется не нарадуется, видя непорочность своих дел.
17.
В этом мире страдает он и в ином – страдает, в обоих мирах злочинец страдает. «Зло сделано мной», – страдает он. Еще больше страдает он, оказавшись в беде.
18.
В этом мире ликует он и в ином – ликует, в обоих мирах творящий добро ликует. «Добро сделано мной!» – ликует он. Еще больше ликует он, достигнув счастья.
19.
Если даже человек постоянно твердит Писание, но, нерадивый, не следует ему, он подобен пастуху, считающему коров у других. Он непричастен к святости.
20.
Если даже человек мало повторяет Писание, но живет, следуя дхамме, освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире, – он причастен к святости.
21.
Серьезность – путь к бессмертию. Легкомыслие – путь к смерти. Серьезные не умирают. Легкомысленные подобны мертвецам.
22.
Отчетливо понимая это, мудрые – серьезны. В серьезности они черпают радость. На ниве благородных радуются они.
23.
Вдумчивые, упорные, всегда стойкие и мудрые, они достигают Нирваны, свободной от привязанностей и несравненной.
24.
У энергичного, полного мыслей, действующего осмотрительно, ограничивающего себя, серьезного, того, чьи дела чисты и кто живет, следуя дхамме, – у того возрастает слава.
25.
Пусть мудрец усилием, серьезностью, самоограничением и воздержанием сотворит остров, который нельзя сокрушить потоком.
26.
Невежды, глупые люди привержены к легкомыслию. Мудрец же хранит серьезность, как драгоценное сокровище.
Источник: https://libking.ru/books/religion/113567-avtor-neizvesten-dhammapada.html
Дхаммапада — изречения Будды о жизни читать
«Дхаммапада» – одно из ключевых произведений буддизма. По легенде эти короткие стихотворные рассказы, истории, притчи принадлежат самому Будде. В них объясняются основные моменты буддийского религиозного, этического, нравственного учения – дхаммы, основополагающие истины буддизма, учения Будды.
Содержат в себе глубочайшую мудрость, читаются легко, могут направить мысль высоко и вызвать серьезные размышления. Дхаммапада — изречения Будды о жизни читать.
На небесах нет тропинки… нужно найти внутренний путь.
Поистине все проходит, но Будды всегда живут в вечности.
Гаутама Будда, Дхаммапада
[adrotate group=»1″]Гаутама Будда родился в северной Индии примерно в 563 году до н.э. в день майского полнолуния. Мальчика назвали Сиддхарта Гаутама. Он был сыном правителей королевство Шакья.
Сразу же после рождения семь браминов предсказали правителю, что если молодой принц останется дома, то он станет правителем, который объединит Индию, но если он уйдет, то станет Буддой и снимет пелену невежества с глаз мира.
Восьмой брамин объявил, что Гаутама, несомненно, станет Буддой, отказавшись от мира после того, как увидит четыре знака — старого человека, больного человека, умершего человека, святого человека. Правитель, обеспокоенный потерей наследника, огородил своего сына от боли и страдания и окружил его всей возможной роскошью (в распоряжении Гаутамы было 3 дворца и 40.000 танцовщиц).
Дхаммапада изречения будды о жизни читать
Дхаммапада изречения будды о жизни. Поворотный момент жизни Сиддхарты произошел, когда ему было 29 лет во время четырех путешествий, когда он неожиданно увидел дряхлого старика, опирающегося на посох; человека, страдающего от болезни; труп; и, наконец, монаха в желтом одеянии с бритой головой, просящего подаяние.
Преисполнившись состраданием к первым трем, Гаутама осознал, что жизнь подвластна старости, болезни и смерти. Четвертый знак показал ему возможность преодоления этих состояний и воодушевил его оставить прежний мир, чтобы найти путь к избавлению от страданий.
Посреди ночи принц оставил свою жену и новорожденного сына и начал жизнь странствующего монаха.
Он присоединился к группе пяти аскетов и в течение шести лет практиковал чрезмерный аскетизм, истощивший Гаутаму настолько, что он чуть не умер.
Осознав бесполезность аскетизма, принц оставил этот образ жизни с тем, чтобы найти свой собственный путь к просветлению. Остальные пятеро аскетов отвергли и покинули его.
Однажды дочь крестьянина накормила Гаутаму рисом с молоком, что придало ему сил. После еды он сел под смоковницей и дал обед не сойти с этого места до тех пор, пока не достигнет просветления. Это дерево стало известным как дерево Бо (от слова Бодхи, или просветление). [adrotate group=»2″]
Учение будды дхаммапада читать
Учение будды дхаммапада. Во время медитации Мара — воплощение зла искушал Гаутаму примерно также, как Сатана искушал Иисуса в пустыне. По наущению Мары красивые танцовщицы и богини-обольстительницы прельщали его, вслед за ними явились ужасные демоны, которые пытались устрашить Гаутаму горящими камнями, кипящей грязью и мраком. Несмотря на все это Сиддхарта оставался недвижим.
Напоследок Мара поставил под сомнение право Гаутамы делать то, что тот делал. В ответ Гаутама использовал мудру прикосновения к земле, он коснулся земли и та прогремела: «Я свидетельствую!» — после чего Мара скрылся.
Остаток ночи Гаутама провел в глубокой медитации, в состоянии самадхи, и в итоге достиг просветления. Случилось это в майское полнолуние примерно в 528 году до н.э., когда Гаутаме было 36 лет.
В состоянии просветленности Гаутама осознал Четыре Благородные Истины которые стали основанием его учения:
1. Благородная Истина о страдании (жизнь есть страдание);
2. Благородная Истина о причине страдания (страдание вызвано неверными желаниями, которые привязывают человека к круговороту смерти и новых рождений);
3. Благородная Истина о прекращении страдания (неверные желания можно преодолеть); и
4. Благородная Истина о пути, который ведет к прекращению страдания. Этот путь, ведущий к окончательному освобождению, есть Восьмеричный Путь.
Изречения будды гаутамы о жизни дхаммапада
[adrotate group=»3″]Изречения будды гаутамы о жизни дхаммапада
После просветления Гаутама отправился в Бенарес и произнес перед пятью своими бывшими спутниками первую проповедь, в которой раскрыл то, что познал, — Четыре Благородные Истины, Восьмеричный Путь и Срединный Путь. Эти монахи стали первыми членами его общины. Гаутама основал сангху (общину), которая вскоре стала насчитывать более 12.000 приверженцев.
Хьюстон Смит пишет в «Религиях человека»: «Прошло почти полвека, в течение которых Будда ходил по пыльным дорогам Индии, неся разрушающий эго и дарующий жизнь эликсир своего послания, пока его волосы не поседели, ноги не ослабли и тело не одряхлело. Он основал монашеский орден, тем самым бросая вызов мертвенному обществу под руководством браминов, и получил в ответ возмущение, сомнения и замешательство, вызванные его словами.
«У него не было четкого распорядка дня. Кроме обучения монахов, поддержания дисциплины, и управления делами Ордена, он очень много проповедовал перед народом, а так же лично беседовал с людьми, давал советы тем, кто попал в сложные ситуации, подбадривал верующих и утешал страждущих».
Когда Гаутаме было 80 лет, один из его преданных последователей, ювелир Чунда, сам того не ведая, подал ему пищу с ядовитыми грибами. Будда поразил жестокий недуг.
Беспокоясь о том, как бы Чунда не почувствовал себя виновным в его смерти, Гаутама попросил Ананду — своего главного ученика передать Чунде, что из всех блюд, съеденных им на протяжении жизни, только два являли собой особое благословение: первое ему подали перед просветлением, а второе — то, что подал Чунда, отворило врата его освобождению.
Гаутама совершил переход в день майского полнолуния примерно в 483 году до н.э..
Надеемся, что вам понравилась читать статью о «Дхаммападе» — изречениях Будды о жизни. Оставайтесь с нами на портале общения и самосовершенствования и читайте другие полезные и интересные материалы на эту тему!
Источник информации для статьи взят с: http://timecops.biz/
Источник: http://samosov.ru/dkhammapada-izrecheniya-buddy-o-zhizni/
Книга Дхаммапада. Из хаоса рождаются звёзды. Автор — Раджниш Бхагаван Шри Ошо. Содержание — 11. Психология безличности
Тогда они делают последнюю попытку: они берут ядовитую змею и позволяют ей укусить себя за язык; это последний метод. Обычный человек умирает… Эти змеи абсолютно ядовитые.
Три процента змей в Индии опасны; нельзя выжить после их укуса — если тебя кусают, с тобой все кончено. Но эти мастера тантры остаются такими бдительными, что даже в это мгновение они не умирают.
Их тела привыкли ко всем видам ядов и стали такими бдительными, что на них не действует ни один наркотик.
Гурджиев использовал этот метод со своими учениками, просто разбивая устоявшиеся привычки.
Мой подход — отправить тебя на группу, затем на другую группу, затем на еще одну группу. И ты ходишь на разные группы два или три месяца, а у каждой группы есть своя структура и свой образец, и она разрушает структуру и образец предыдущей группы.
В конце концов, я посылаю тебя на дзадзэн или випассану. Они за пределами всех обычных структур. Это методы, данные самим Буддой. Тогда ты в очень простом состоянии, ты наблюдаешь свое дыхание — дыхание выходит, дыхание входит, а ты просто наблюдаешь.
Эта наблюдательность заставит тебя осознавать — и что такое неосознанность, и что такое осознанность. Ты осознаешь и то и другое одновременно.
Дело было весной, и двое любовников барахтались на лугу в темную ночь новой луны. Молодой человек прошептал на ухо своей подруге:
— Мне хотелось бы, чтобы у нас был фонарик.
— Мне тоже, — ответила девушка. — Последние пять минут ты жуешь траву!
Дошло? Иначе мне придется рассказать еще один анекдот.
Марлин, хорошенькая секретарша из Филадельфии, совершала свое первое путешествие по Соединенным Штатам. Когда она ехала по пустыне, у нее кончился бензин. Ее подвез индеец, посадив сзади на своего пони. Каждые пять минут, пока они ехали, он издавал дикий вопль, который эхом проносился по пустыне. В конце концов, он высадил ее на заправочной станции и уехал, крикнув последнее:
— Йаа-хуу!
— Что вы сделали, — спросил владелец станции, — чтобы заставить этого краснокожего так кричать?
— Ничего, — ответила девушка. — Я просто сидела сзади, обхватив его руками и держась за луку его седла.
— Мисс, — сказал человек. — Индейцы ездят без седла!
На сегодня достаточно.
11. Психология безличности
Лекция была прочитана 31 декабря 1979 года в Аудитории Гаутамы Будды, Пуна, Индия
Первый вопрос:
Возлюбленный Мастер,
Гурджиев говорил, что ради достижения реального человек должен сначала отказаться от ложного. Правда ли это и здесь?
Питер Марки,
Это правда везде. Это правда всегда. Истина универсальна: время не важно, место не важно. Это одна из самых фундаментальных истин духовного роста: с ложным нужно расстаться, потому что ложное стоит на пути. Ты остаешься в дурмане ложного, и поиск истины никогда не начнется. Ты считаешь ложное истинным. Зачем тогда прилагать усилия, чтобы осознать истинное?
Если ты считаешь темноту светом, зачем искать света? Если ты думаешь, что нет ничего, кроме этой жизни, не будет и вопроса о том, чтобы исследовать и искать другую жизнь. Если время — твоя реальность, тогда вечность никогда не станет твоим поиском.
Ложная воля означает эго, истинная воля означает отсутствие эго. Ложная воля твоя; истинная воля — воля Вселенной.
Ложная воля просто означает, что ты считаешь себя отделенным от целого; истинная воля означает, что ты растворяешь эту иллюзию отделенности и становишься тем, что ты есть на самом деле, — частью космической гармонии, полностью единой с целым.
Тогда у тебя нет никакого отдельного предназначения, у тебя нет никакой частной цели. Тогда, куда бы ни шло целое, ты, как волна в океане, идешь туда же.
И прежде чем может быть познано целое, ложное должно прекратиться, потому что ложное заслоняет тебе глаза. Ты цепляешься за ложное, цепляешься за игрушку.
И пока ты не увидишь суть — что игрушка есть игрушка и за нее не стоит цепляться… В самом этом видении игрушка сама собой выскальзывает у тебя из рук, потому что ты больше не цепляешься за нее.
Увидеть ложное как ложное — вот начало истины. Но это видение тяжко.
Многие жизни мы жили в ложном и верили в ложное. Мы выращивали, питали ложное. Все наши надежды, все наши мечты укоренены в ложном. Вся наша жизнь — это капиталовложение в ложное; поэтому мы боимся даже смотреть, мы боимся наблюдать, замечать.
Помни, самый пугающий опыт для человеческого существа — наблюдать, осознавать; поэтому медитировать трудно. Трудность не исходит извне; снаружи тебя ничто не беспокоит. Настоящая трудность у тебя внутри. На самом деле ты не хочешь медитировать. Ты пытаешься сидеть на двух стульях.
Ты слушаешь будд, которые говорят о красотах, благословении и блаженстве медитации, и в тебе просыпается жадность. Потом ты смотришь на свои капиталовложения и пугаешься; затем ты пытаешься медитировать.
В то же время ты на самом деле не хочешь медитировать, потому что медитация означает, что тебе придется увидеть вещи как есть — ложное как ложное, истинное как истинное, — а это в одно мгновение разобьет вдребезги все твои усилия многих жизней.
Чтобы медитировать, нужна великая храбрость, мужество отбросить все свои капиталовложения. Нужен великий разум.
Фактически, это истинный разум: увидеть, что, что бы ты ни делал, как бы ты ни пытался претворить ложное в реальность, сделать так, чтобы оно оправдалось, эти попытки обречены на поражение.
Увидеть это, что все усилия это бег на месте — вот разум. Он не имеет ничего общего с интеллектуальностью; это очень просто.
Смотри, наблюдай, не бойся и не пытайся чего-то не замечать. Не продолжай играть с собой в игры, обманывать себя. Не оставайся сидящим на двух стульях, когда одна рука создает, а другая разрушает.
Люди делают именно это: половина их существа хочет, чтобы все продолжалось как прежде, — глупая половина, рациональная половина, арифметика их умов.
А другая половина, разумная половина, интуитивная половина — сердце — хочет начать заново, потому что ты столько раз убеждался, что старое не приносит успеха. И все же ты продолжаешь двигаться в прежней колее.
Пришло время, нужное время выбраться из этой колеи и родиться заново.
То, что говорил Гурджиев, говорилось и всеми великими мастерами мира. «Проснись», — говорит Будда. Это одно и то же в разных словах. «Наблюдай», — говорит Иисус. Будь так наблюдателен, как слуги, которым хозяин, уходя, велел быть начеку, чтобы он не застал их спящими, — а он может вернуться в любой момент. Они должны быть бдительными, все время начеку. Иисус говорит: Будь бдителен.
Первый опыт бдительности: ты видишь, что твоя личность ложна. Гурджиев называет это ложной волей. А в тебе есть нечто другое, нечто безличное, и это и есть истинная воля. То, как ты выглядишь снаружи, ложно; истинно то, что ты переживаешь во внутреннем центре. Ты — смесь произвольного и существенного, случайного и свойственного.
Ты — точка пересечения времени и вечности, перекресток, где встречаются материя и сознание, где встречаются тело и душа, где реальное и нереальное могут пожать друг другу руки. Ты прямо на перекрестке. Ты должен быть очень бдительным, чтобы не выбрать ложное — потому что ложное очень привлекательно.
Ложное пропагандирует себя всеми возможными путями; ложное пытается тебя убедить всеми возможными аргументами.
Истина всегда хранит молчание. Пока ты не готов ее принять, она даже не постучится к тебе в двери. Ложное боится, что, если оно не поднимет густого дыма, тебе станет видна его ложность. Поэтому остерегайся рационализации ложного, его пропаганды, аргументации, доказательств.
И помни молчание истины — полное молчание, абсолютное молчание. Истина никогда не станет тебя убеждать; она будет ждать — она может ждать вечность. Но ложное не может ждать, оно преходяще, оно не может быть терпеливым. Оно должно тебя убедить, оно должно тебя соблазнить как можно скорее.
Ложное обладает большой гипнотической силой. Пути истинного и ложного, прямо противоположны.
53
Источник: https://www.booklot.ru/authors/radjnish-bhagavan-shri-osho/book/dhammapada-iz-haosa-rojdayutsya-zvzdyi/content/458772-11-psihologiya-bezlichnosti/
Читать
Лекция была прочитана 21 декабря 1979 года в Аудитории Гаутамы Будды, Пуна, Индия
«Все возникает и уходит».
Когда ты видишь это, ты поднялся над отчаянием.
Вот путь сияющих.
«Существование есть отчаяние».
Пойми и выйди за пределы отчаяния.
Вот путь ярких.
«Существование есть иллюзия».
Пойми — и выйди за пределы.
Вот путь ясных.
Ты силен, ты молод.
Пришло время подняться.
Поднимись!
Пока из-за нерешительности и праздности
Ты не упустил путь.
Овладей своими словами.
Овладей своими мыслями.
Никогда не позволяй своему телу причинять вред.
Следуй этим трем дорогам с чистотой —
И ты окажешься на пути,
На пути мудрости.
Сиди в мире, сиди в темноте,
Сиди в медитации, сиди в свете.
Выбери свое место.
Пусть мудрость растет.
Сруби лес,
Не дерево.
Ибо из леса исходит опасность.
Сруби лес.
Повали желание.
Освободи себя.
Путь Гаутамы Будды — это путь разума, понимания, осознанности, медитации. Это не путь верования; это путь видения самой истины. Верование просто прикрывает невежество; оно не избавляет от невежества. Верование — это обманный маневр, который ты применяешь сам к себе; это не трансформация.
И люди, которые считают себя религиозными, — лишь верующие, не религиозные. У них нет никакой ясности, никакого понимания, никакого прозрения в природу вещей.
Они не знают, что делают, они не знают, что думают. Они просто повторяют условности, традиции; мертвые слова, сказанные давным-давно. Они не могут знать, наверное, истинны эти слова или нет.
Никто не может быть ни в чем уверен, пока не осознает самого себя.
В существовании есть лишь один способ прийти к уверенности, — и это твоя собственная реализация, твое собственное видение. Пока этого не случится, не удовлетворяйся ничем; оставайся неудовлетворенным. Неудовлетворенность божественна; удовлетворенность в веровании глупа.
Именно в божественной неудовлетворенности человек растет, но этот путь тяжек. Путь верования прост, удобен, комфортабелен. Ничего не нужно делать. Нужно лишь сказать «да» авторитетам: авторитету церкви, государства. Ты просто должен быть рабом тех людей, которые у власти.
Но чтобы следовать пути Будды, человек должен быть бунтовщиком. Бунт — это вкус его существа; этот путь — лишь для бунтующего духа. Но только у религиозных людей есть дух, только у них есть душа. Остальные люди — полые, пустые.
Эти сегодняшние сутры полны безграничной красоты и истины. Медитируйте на них. Первая сутра:
«Все возникает и уходит».
Когда ты видишь это, ты поднялся над отчаянием.
Вот путь сияющих.
Жизнь — это поток, ничто не остается прежним. И все же мы такие дураки, что продолжаем цепляться. Если перемена в природе вещей, цепляться глупо, потому что это цепляние не может изменить закон жизни. Твое цепляние лишь сделает тебя несчастным.
Вещи неизбежно изменятся независимо от того, цепляешься ты за них или нет. Если ты цепляешься, ты будешь несчастным: ты цепляешься, а вещи меняются, и ты чувствуешь себя разочарованным.
Если ты не цепляешься, они все равно изменятся, но тогда разочарования не будет, потому что ты полностью осознавал, что они изменятся. Такова природа вещей, такова правда жизни.
Вспомни закон Халдэйна: Вселенная не только страннее, чем мы себе представляем, она страннее, чем мы можем себе представить. И помни, ты в этом не одинок. Так действительно устроен мир.
Это очень странный мир. Все в нем мгновенно, но все же каждая мгновенная вещь дает тебе иллюзию своего постоянства. Каждая вещь мира — это просто мыльный пузырь, красиво сверкающий в солнечных лучах, возможно окруженный радугой, прекрасного цвета, — но мыльный пузырь, есть мыльный пузырь! В любое мгновение он может уйти — и уйти навсегда. Но на мгновение он может вас обмануть.
И самое странное в том, что даже после того, как ты был обманут тысячу раз, ты так и не понял. Стоит появиться еще одному мыльному пузырю — и ты поверишь.
Кажется, твоя глупость безгранична! Сколько раз тебе нужно получить удар? Сколько раз должны быть разбиты и разрушены твои мечты? Сколько раз жизнь должна доказать, что цепляться бессмысленно? Перестань цепляться — и тогда ты выйдешь за пределы отчаяния. Именно цепляние является коренной причиной отчаяния.
В мире преобладают люди двух типов: те, кто понимает то, что у них не получается, и те, у кого получается то, чего они не понимают. Просто наблюдай свою собственную жизнь, и ты увидишь, что это происходит и внутри твоего ума. Ты понимаешь вещи, которые у тебя не получаются; легко понимать то, что у тебя не получается.
Кто-то спросил Бернарда Шоу: «Верите ли вы, что ничто не невозможно?»
И говорят, Бернард Шоу ответил: «Да, я верю, что ничто не невозможно, но при условии, что это сделает кто-то другой».
Легко понимать то, что у тебя не получается. Того, что у тебя получается, ты совершенно не понимаешь. Понимаешь ли ты свою собственную жизнь? Ты понимаешь что-то о Боге, но ничего не понимаешь о собственной жизненной энергии. Ты понимаешь что-то о небесах и аде. Есть люди, которые знают, сколько есть небес и сколько адов.
Один человек пришел ко мне и сказал:
— Мы верим, что в нашей религии четырнадцать небес. Махавира достиг лишь пятого; Будда дошел до шестого; Иисус, Мухаммед и подобные им находятся на четвертом; Кабир и Нанак — на седьмом. А мой гуру, — сказал этот человек, — мой гуру достиг четырнадцатых небес.
Глупцы! Но они знают, сколько есть небес и сколько адов. Джайны прогнали Кришну на седьмое небо, потому что он был причиной великой войны, Махабхараты. Он убедил Арджуну, своего ученика, сражаться и убивать людей.
Он был причиной великого насилия, и им пришлось прогнать его на седьмые, последние небеса.
Но в дни Махавиры один из учеников Махавиры, Маккхали Госал, восстал против своего Мастера и объявил, что небес не семь, а семьсот.
Люди продолжают говорить чепуху, — семь или семьсот? — ничего не осознавая о своей внутренней жизни, не осознавая, откуда приходит это дыхание, куда идет это дыхание.
Они не осознают ближайшую истину своего существа, но продолжают говорить о высоких материях. Эти разговоры о высоких материях нужны лишь для того, чтобы уйти от настоящих проблем жизни.
Это стратегии ума — удерживать тебя занятым полной чепухой. Остерегайся ума и его коварных приемов!
Источник: https://www.litmir.me/br/?b=55309&p=1
Загрузка...
