Исихазм — психология

Исихазм в православии и философии — что это такое?

Хоть религия проникла во все уголки нашей планеты, многие термины, имеющие к ней отношение, остаются неизвестными, например, к ним относят исихазм. У этого направления есть свои идеи и философия, что помогает понять полное значение этого направления.

Что это исихазм?

Термин произошел от греческого слова «исихия», значение которого: спокойствие, тишина и уединение. Исихазм – это практика монахов в православной вере, основанная на учении Иисуса.

Его главная цель заключается в созерцании Божественного света, который будет исходить из сердца. Упоминание об этой практике удалось найти в документах 3-4 вв. н. э. Наибольшее распространение она получила благодаря Григорию Паламе в 14 веке.

Официальное признание исихазм получил в 1351 году.

Согласно этой мистической практике, Господа нельзя познать, используя логическое мышление или научные знания. Чтобы его узреть, необходимы волевые усилия, нужно быть сосредоточенным и получить снисхождение Божьей благодати. Можно выделить три направления исихазма:

• отшельничество – появилось в первые века монашества;
• духовные практики, подразумевающие повторение молитвы Иисуса;
• учение Григория Паламы о нетварных энергиях.

Исихазм в философии

Основа практик заключается в духовном перевоплощении, что дает шанс общаться и увидеть Господа. Исихазм в философии – это возможность понять, что человек является микрокосмом, в котором отражена вся Вселенная.

Люди, совершающие грехи, затемняют образ Господа в себе, но если жить по заповедям, то можно очистить душу и приблизиться к Высшим силам посредством молитв.

Бог постоянно открывается миру в своих действиях, например, в силе, любви, мудрости и так далее.

Исихазм в православии

Практики можно условно разделить на несколько элементов, которые должны выполняться исключительно в строгой последовательности.

1. Очищение сердца. Христианский исихазм основывается на том, что только человек с чистым сердцем сможет узреть Бога. Считается, что люди должны быть более аскетичными в еде, одежде и других сферах. Важно отвлечься от любых объектов чувственного наслаждения, что позволит сосредоточиться на общении с Господом. Можно использовать умно-сердечные молитвы, к постоянному произношению которых привязывал сам Иисус.
2. Уединение. Практиковаться необходимо только в одиночестве и лучше в полумраке. Это важно для максимальной концентрации.
3. Соединение ума и сердца. Православный исихазм подразумевает применение медитаций и дыхательных упражнений. В результате ум сосредотачивается в области сердца, где и находится душа. Это принято называть «умным деланием».
4. Молитва. Иисусову молитву необходимо повторять непрестанно и на одном дыхании. Это особое искусство, которому можно обучиться.
5. Безмолвие. После того как все этапы были пройдены, происходит сосредоточение на сердце и образование тишины, что важно для общения с Господом.
6. Явление Фаворского света. Последний этап свидетельствует о вступлении в богообщение.

Идеи исихазма

Если кратко описать основные идеи этой практики, то это умно-сердечная молитва, которая сочетается с контролем над собственными помыслами и помогает очистить ум и сердце. Хоть в Новом Завете и указано, что Господа никто и никогда не видел, учение исихазм утверждает, что он пронизывает весь мир. Многие практикующие утверждают, что можно общаться с ангельскими материями.

Современный исихазм

В мире можно найти несколько современных очагов исихазма и к ним можно отнести следующие примеры:

1. Автономное монашеское государство на горе Афон, Греция. Молитвенники в ХХ веке возродили исихазм и дали ему новый импульс. На Святой горе есть несколько пустынных келий, где и живут монахи, практикующие богословие исихазма.
2. Скиты, Молдова. В монастырях, расположенных на территории этой страны, есть люди, практикующие исихазм.
3. Монастырь Иоанна Предтечи, Великобритания. Исихазм для современников пропагандируют и в Англии. Распространил практики ученик преподобного Силуана.

Исихазм – книги

Есть несколько литературных произведений, которые излагают основные идеи и философию исихазма. Среди самых популярных книг можно выделить следующие:

1. «Триады в защиту священно-безмолвствующих» Г. Палама. Автор защищает и систематизирует исихазм и другие учения, направленные на единение человека с Богом.
2. «Одна ночь в пустыне Святой Горы» Иерофей (Влахос). В этой книге описывается, что исихазм – это духовный путь и расскрывается значение Иисусовой молитвы, этапы ее обучения и возможные результаты.

Источник: https://womanadvice.ru/isihazm-v-pravoslavii-i-filosofii-chto-eto-takoe

Исихазм — суть Православия

Что такое исихазм? Каковы его хронологические рамки и методы постижения?..

Почему при наличии огромного количества литературы, до сих пор само понятие исихазма остаётся неясным и даже противоречивым? Попробуем ответить на эти вопросы на основании святоотеческого учения, взятого в его непротиворечивой целостности, или, говоря словами святителя Игнатия Брянчанинова, «по разуму Святых Отцов, по разуму Церкви».

К феномену исихазма возможны два подхода. Первый — внутренний через личное, опытное, мистическое, духовное, сердечное, истинное приобщение к практике молитвенной жизни.

«Ум, сосредоточиваясь в самом себе, — говорит Евагрий Понтийский о внутреннем подходе, — видит уже не что то чувственное или рассудочное, но обнаженные умные смыслы и божественные воссияния, льющиеся миром и радостию» .

Второй — внешний через отстраненное, объективированное, научное, рациональное, спекулятивное, гипотетическое исследование творений подвижников исихастов.

Внутренний, богословско аскетический подход к исихии мы находим в творениях древних и современных Святых Отцов Православной Церкви: Антония Великого, Иоанна Лествичника, Никифора Подвижника, Диадоха Фотикийского, Григория Синаита, Симеона Нового Богослова, Григория Паламы, Нила Сорского, Серафима Саровского, Игнатия Брянчанинова, Силуана Афонского, Николая Сербского, Иустина Поповича и др.

Умная молитва

Согласно им «исихазм» можно толковать как учение об исихии как конечной цели и результате непрестанной молитвы именем Господа Иисуса Христа.

«Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Флп. 2:9 11).
Молитва Иисусова — это божественная молитва по своему истоку, содержанию и цели.

Источником и подателем покоя в Боге является Сама Пресвятая Троица, Сам Господь Иисус Христос, сама Православная Церковь. Для святоотеческого опыта исихии характерны единство, святость, церковность, общеобязательность, соборность, апостольство, спасительность, эсхатологизм.

Главным и единственным содержанием исихазма является всецелое личное соединение с Богочеловеком Иисусом Христом через Православную Церковь. К достижению исихии призваны все православные христиане — и монахи и миряне.

Исихазм – путь, которым шли святые

Поэтому исихазм нельзя рассматривать как часть Православия. Его необходимо понимать как суть православного духовного пути, как само Православие. Исихазм есть аскетическая практика или молитва, это православная духовность как таковая.

Митрополит Иерофей (Влахос) подчеркивает, что исихазм выражает саму сущность православного Предания, является «основой всех Вселенских соборов…, отличительной чертой великих отцов Церкви, тем путем, «которым шли святые и достигли такого состояния, когда они могли свидетельствовать о Боге безошибочно и боговдохновенно. Было бы неправильно святых рассматривать вне контекста православной исихии» .

Исихазм – это Православие во времени (от сотворения первых людей до сего дня), в пространстве (вселенское по своему масштабу), в практике (квинтэссенция всех добродетелей или любви), в теории (Богопознание). Так преп. Паисий Величковский, вдохновенный поучениями преп. Нила Синайского и Нила Сорского, утверждает, что умная молитва дарована Самим Богом первым людям в Раю.

«И взял Господь Бог человека, которого создал, и ввел его в рай сладости, чтобы возделывать его и хранить» (Быт. 2:15). В этом месте говорится о сладостном умном делании или Боговидении, требующем великого труда и хранения его плодов (вечноблаженной жизни) в уме и сердце от лукавого духа и всеваемых им злых помыслов.

Лучшим примером совершенного исполнения призыва Божьего к райскому Богосозерцанию является Пресвятая Дева Мария, удостоившаяся вместить в Себя невместимое Слово Божие. Итак, Рай есть молитвенное пребывание в Боге, изгнание же из Рая есть греховное ниспадение человеческого ума от Бога .

Исихия есть та вершина, достижение которой позволяет узреть Православие во всей его неизмеримой глубине, недостижимой высоте, бесконечной ценности, неохватном величии и славе. «Это свет, который дарует радость, когда открывается, и который ранит душу, когда скрывается от нее. Он мне очень близок и возносит меня на небеса.

Этот свет меня облекает и сияет для меня, как звезда, и все же ничто не может вместить его в себя. Он озаряет, как солнце, и в нем я вижу весь мир, он мне показывает все, что есть в нем, и заповедует мне хранить собственную меру. Я укрыт кровлей и стенами, а Свет открывает мне Небеса» .

Возможен ли научный подход к богословию?

В рамках аналитического научного подхода в силу его исходной методологической отчужденности от предмета своего исследования исихазм закономерно рассматривается, во первых, лишь как одна из составляющих Православия и не только его одного, во вторых, исторически обусловленная, в третьих, возникающая на определенном этапе развития христианства, в четвертых, предназначенная не для всех, но лишь для отдельных лиц или групп, в пятых, проблематичное и сомнительное с догматической точки зрения явление. Общим местом для всех светско-гуманитарных концепций «исихазма» является то, что в целом он рассматривается как имманентно историческое человеческое образование. Отличия между научными концепциями «исихазма» начинаются, по сути, только в оценках этого феномена (положительных, отрицательных, нейтральных), а также в дискуссионно гипотетическом осмыслении его частных аспектов. Свт. Григорий Палама отвергает саму возможность применения научно философского подхода в богословии, поскольку этот метод занимается «предположительным, вероятным, тем, что по природе всегда другое, тем, что то бытие, то небытие, тем, что иногда истинно, а иногда ложно» . Использование этого метода превращает теологию в питанологию — гадательную науку о вероятном . «Поскольку Божественная реальность возвышеннее всякого ума и слова, она превосходит и диалектический… и аподиктический метод. К Божественному нельзя ни прикоснутся, ни осознать Его, потому что Оно вообще превышает любые силлогистические возможности. Но, несмотря на это, мы научились от Отцов действительному размышлению о Божественных вещах» .

Выбор между двумя подходами — это выбор между Церковью и миром, между духовным истинным разумом и плотским лжеименным разумом, между духовной и мирской мудростью, между Иерусалимом и Афинами, верой и знанием. «Так как то, что дарует Бог, превосходит всякую мысль, то вера по справедливости для нас необходима, — утверждал свт. Иоанн Златоуст.

— «Презорливый же и обидливый муж и величавый ничесоже скончает» (Авв. 2:4). Пусть еретики услышат этот духовный голос. Они должны понять, что природа рассудочных доводов подобна лабиринту и грифам, нигде не имеет никакого конца, не позволяет мысли утвердиться на основании и ведет начало от кичливости.

Ведь те, которые стыдятся допустить веру и показать, что они не знают небесного, ввергают себя в прах бесчисленных помыслов» .

Мудрость по миру – есть безумие перед Богом

«Одно — мудрость от Бога и по Богу, другое — мудрость от мира и по миру сему, — подытоживает святоотеческое учение о соотношении богословия и науки святитель Николай Сербский.

— Мудрость по Богу — от Духа Святого… Мудрость по миру — от органов чувств и от материи; она представляет собой подлинное безумие перед Богом, если не осолена и не вдохновлена Духом Божиим, Святым.

Вся мудрость о мире, руководствующаяся лишь телесными чувствами и не ведающая Духа Божия, есть безумие перед Богом… ибо как таковая не видит она ни духа, ни смысла мира сего, но знает этот мир лишь как прах снаружи и прах изнутри… Вся мудрость о человеке, назидающаяся лишь ощущениями и плотскими домыслами и грезами есть безумие перед Богом… ибо не ведает она человека как такового, то есть как существо духовное, сродное Богу, но знает его как тело снаружи и тело изнутри, как тело по форме и тело по сути» .

Исихазм — евангельское учение

По нашему мнению, для адекватного осмыслении исихазма, его сути и места в православной жизни необходимо исходить из двух методологических предпосылок: во первых, из самоосмысления исихазма, то есть из того, как его понимали те, кто в нем преуспел — Святые Отцы; во вторых, из учения Церкви о Святых Отцах, согласно которому учение Отцов совершенно тождественно учению Апостолов, которое в свою очередь тождественно учению Христа. «Святые Апостолы — это первые боголюди по благодати… Каждый из них — это повторенный Христос; и даже более — продолженный Христос. В них все богочеловечно, ибо все от святых добродетелей… Вся эта Богочеловеческая апостоличность полностью продолжена в земных наследниках христоносных Апостолов: в Святых Отцах. Меж ними, в сущности, нет никакого различия, в них одинаково живет, и трудится, и бессмертствует, и вечнует один и тот же Богочеловек Иисус Христос, Иже вчера, и днесь тойже, и вовеки (Евр. 13:8)». «Святые Отцы — духоносцы и тем самым христоносцы и богоносцы: они обладают всем апостольским Богочеловеческим Преданием, хранят его, продолжают и передают».
Если исходить из этих принципов, то станет понятным, что исихазм исконно присущ Православию. Он имеет исконно традиционный для Православия статус. Исихазм — это учение и практика евангельская, апостольская, святоотеческая; это сама суть Предания Православной Церкви, истоком которого является Сам Господь Иисус Христос со Своим Отцом и Духом Святым. Это подтверждается тем, что все содержание учения об исихии во всех его существенных моментах изложено в Новом Завете и других книгах Священного Писания. Отцы же в изложении исихазма лишь верно следовали указаниям Откровения Божия. Поэтому исихазм не является какой-либо частной практикой, он не замыкается рамками монашеской традиции, но прямо, адекватно и совершенно выражает всю православную традицию. То, что в целостном виде исихазм был теоретически концептуализирован лишь в IV в., не является доказательством того, что он возникает в это время. Здесь та же ситуация как и с догматическим учением Церкви, которое также было концептуализировано в то же самое время, когда для этого по Промыслу Божию сложились благоприятные условия.

Иисусова молитва – есть жизнь по образу и подобию Божию

Говоря об исихазме, мы говорим о молитве Иисусовой. Говоря о молитве Иисусовой, говорим о православной молитве как таковой. Иисусова молитва — не просто одна из многочисленных форм, практик (техник) молитвы, как некоторые утверждают. Молитва Именем Христовым есть сама молитва, молитва в предельно совершенном и адекватном воплощении ее сущности и смысла.

Для православного сознания исихазм есть истинный образец, принципиальная мера и высший критерий понимания и оценки всех прочих молитвенных практик. «Есть весьма много молитв… Но выше всех молитв — данная нам в Евангелии Спасителем, вкратце обнимающая все евангельские тайны и силу. Это спасительное призывание Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия» .

Только руководствуясь исихазмом можно верно понять сущность, истоки, принципы, смысл молитвы, а значит и всей жизни. По слову преп. Иустина Поповича, «Молитва — содержание жизни, вся жизнь всех святых Ангелов на небе и всех святителей и праведников. Вся их жизнь по отношению к нам на земле — молитва; такова же и наша жизнь на земле по отношению к ним.

Поэтому молитва — это сердце всех добродетелей, прежде всего, веры; она — их язык и жизнь. Да, всецелая жизнь…» .

Итак, исихазм, Иисусова молитва, – это не просто разговор с Богом, не просто общение с Ним. Это сама сущность православного Предания, сама сущность православной жизни, ее основа, энергия и способ существования.

Она – универсальное средство и факт познания — познания Бога, познания человека, познания всей твари. Непобедимое оружие против диавола, всех козней бесовских, действенное орудие спасения и обожения человека и всей твари.

Она есть жизнь по образу и подобию Божию, причастие Его нетварной благодати. «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного!»

Тарас Борозенец

Источник: http://orthoview.ru/isixazm-sut-pravoslaviya/

Что такое Исихазм? Исихазм — это… Расписание тренингов. Самопознание.ру

Исихазм — происходит от греческого слова исихия, что означает спокойствие, тишина, уединение. Это мистическая практика православных монахов, в основе которой лежит учение Иисуса. Конечной целью ее является созерцание Божественного (Фаворского) света, исходящего из сердца.

Упоминание о данной практике есть и в документах 3–4 вв. н.э. Однако, благодаря Григорию Паламе, исихазм получил наибольшее развитие в 14 веке и в 1351 году ее признали официальным православным учением.

В своей работе «Триада в защиту священно-безмолствующих« он говорит о нетворных (несотворенных) энергиях Бога.

Палама опирался на тот факт, что Существо Боже отлично от Его проявлений, которые могут быть видимы людям, в отличие от Самого Бога.

В основе учения лежит цитата из Нового Завета: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк, 17:21). Согласно исихазму Бога невозможно познать логическим мышлением или научным познанием, поскольку Он непостижим. Однако можно узреть Его проявления, благодаря приложению определенной воли, сосредоточению и снисхождению Божьей благодати.

Исторически исихазм появился в Византии. На Русь практика была превнесена благодаря Нилу Сорскому, Сергею Радонежскому и др.

Условно исихазм можно разделить на 3 направления:

1. Отшельничество, молчальничество. Появилось уже в первые века монашества.
2. Школа духовной практики, занимающаяся повторением Иисусовой молитвы.
3. Учение свт. Григория Паламы о нетварных энергиях.

Практику исихазма можно разделить условно на 6 элементов, выполняемых в строгой последовательности:

1. Очищение сердца. Основывается на высказывании: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Человек должен стать более аскетичным в еде, одежде и т.д. Он должен по максимуму отвлечь свой ум от объектов чувственного наслаждения. Это сделает ум более устойчивым во время осуществления самой практики. Постоянным помятованием о Боге, он начинает очищаться. Такая молитва называется умно-сердечная. В результате ум очищает сердце молитвой и очищается сам. К постоянному произнесению молитв призывал Иисус, говоря, что никто не знает, когда придет его смертный час, и что спасены будут те, кто в момент смерти будет погружен в молитву.
2. Уединение. Занятия данной практикой должны были проходить в «уединенной келье», в полумраке. Это способствовало максимальной концентрации.
3. Сведение ума в сердце. Достигается путем медитации и дыхательных упражнений. Ум концентрируется в области сердца, в котором находится душа. Это еще называется «умным деланием».
4. Непрестанная молитва, призывание имени Божьего. После концентрации ума в области сердца, монахи начинали повторять Иисусову молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». При этом большое внимание уделялось чистоте молитвы. Она произносится с особым вниманием, которое называют трезвением и должна стать непрерывной, как дыхание. Это требует особого исксусства, которому посвящают себя монахи.
5. Безмолвие. После того, как молитва уходила в сердце, наступало безмолвие. Иисусова молитва помогала сосредотачивать ум на сердце, очищать от посторонних мыслей. И после образовавшейся тишины ума происходило общение с Богом.
6. Явление нетварного (несотворенного) Фаворского света, как вступление в Богообщение. Завершающая фаза данной практики.

Идеи исихазма прослеживаются и в других культурах и традициях. Так Лао Цзы говорил: «Высказанная вслух истина перестает быть таковой, ибо уже утратила первичную связь с моментом истинности» «Знающий не говорит, говорящий не знает».

В «Бхагават-Гите» идеи исихазма описываются в разделе дхьяна-йоги. Частично это практику можно наблюдать в раджа-йоге и т.д.

В настоящее время просматривается все больший рост интереса к исихазму.

30 сентября 2017 года мы с супругой посетили семинар «Иерархический луч» в Кузнеце Духа «Урантия» у Вадима и Марины. Хотелось бы начать с того, что очень это необычные и чрезвычайно добрые, гостеприимны и откровенные люди. На семинаре присутствовали люди различного уровня информированности о глубине

В чем смысл жизни? Многие задают этот вопрос сами себе на протяжении всей своей жизни. Но только единицы могут себе ответить на него.

Семинар «Иерархический Луч» даёт ответы на многие вопросы, в том числе и на этот самый главный вопрос.

Как устроена наша Вселенная, как устроен сам человек, какое

Спасибо, за интерес к теме «что такое Исихазм»!

Источник: https://samopoznanie.ru/schools/isihazm/

Исихазм

Исихазм, развивая взгляды раннехристианских учителей Церкви и их последователей, открывал перед верующими возможность богопознания, единения с Богом через восприятие Божественного света. Исихасты указывали на „Преображение“ как на частный случай проявления света Божьей благодати, постепенно действующей в мире и способной соединиться со святыми еще во время земной жизни.

Цель исихии — достижение внутренней тишины, гармонии, цельности духовных и телесных состояний, „умное восхождение“ от чувственных впечатлений к „невещественному свету“.

Человек и мир, в котором он живет, характеризуют постоянное беспокойство и изменчивость. Поэтому человек жаждет и ищет покоя.

Как мы знаем, море бывает спокойным в своих глубинах, а не на поверхности, подобно этому, по опыту святых подвижников, внутренний мир человека и всего творения следует искать в глубинах человека и творения, и «по ту сторону» этих глубин. Исихиа и есть именно такой поиск внутреннего покоя, который «превосходит всякий ум».

Это не просто спокойствие, обретение спокойного места жизни, но бытийное собирание человеческого существа и жития в свой центр («сердце»); и через это собирание в Боге и Богом, как единственным источником истинного покоя.

Лучший перевод слова «Исихиа» сделал о. Иустин Попович — Молитвенное безмолвие. Такого собирания можно достичь только верой, покаянием, постом и молитвой. Оно предполагает огромное духовное напряжение и борьбу со страстями, в которых находится первоисточник человеческой рассеяности и разбитости.

Когда пророк Моисей молчал, говорит св. Григорий Палама, объясняя этот покой, раздался глас Божий: «Моисей, что ты вопиешь ко Мне?» (Исх. 14,15). Такое безмолвие слышнее слов, тишина, которая перерастает в глубинный вопль существа. Кто стяжал такое молитвенное безмолвие, говорит св.

Иоанн Лествичник, тот познал глубину тайны.

«Исихиа» такого рода и исихазм вообще, обычно связывается с духовным святогорским движением XIV века. Об исихазме говорят и Отцы древнехристианской Церкви. В V веке упоминается некий пустынник Иоанн, из палестинского монастыря Святого Саввы, проводивший жизнь в молитвенном безмолвии.

Об исихастах говорится и законе Юстиниана, упоминается в 41 правиле Трулльского Собора. Великий подвижник VI века, преп.

Иоанн Лествичник, 27 Слово своей „Лествицы“, оказавшей огромное влияние на духовную жизнь и Востока и Запада, посвящает „Святому безмолвию души и тела“ и „разнице и различению безмолвия“.

Исихия — идеал для него, так же как и для многих других до него. Он, между тем, понимает и опасность, которая кроется в ней.

Поэтому, он рекомендует большую осмотрительность и смирение, охраняющие подвижника от соблазна и впадения в гордость в эту „всеобъемлющую смерть“.

Лествичник советует истинному искателю духовной жизни: „Непрестанное памятование об Иисусе пусть соединится с твоим дыханием, и только тогда ты почувствуешь пользу молитвенного безмолвия“.

Здесь речь идет о постоянном любовном общении с Христом, целью которого является соединение с Богом и Его „святым наднебесным огнем“, недостойных попаляющего, а чистых просвещающего (просветляющего) в меру совершенства“ (Слово 28).

Святой Григорий Нисский, в толковании на Псалмы, говорит, что Моисей провел сорок лет в уединении, пребывая в „молитвенном безмолвии“, созерцая невидимое. По преп. Исааку Сирину, „исихия“ — вершина совершенства и „мать покаяния“.

Он называет ее и „началом очищения“.

По тому же святителю, слово — орган сего мира; молитвенное безмолвие, требующее полного отречения от мира как от плотских желаний, похоти очей и гордости житейской, употребляется как орган безмолвия, в котором тайна будущего века.

Молитвенное безмолвие, как постоянное хождение перед лицом Божиим, органически связано с исполнением всех евангельских заповедей.

Исполнение заповеди — это подготовка к более высокой ступени духовной жизни, потому тот, кто хотел бы молитвенного безмолвия, не освободившись, добродетельной жизнью, от духовных страстей и болезней, походит на человека, скачущего с корабля в открытое море, в уверенности, что на одной доске он беспрепятственно достигнет берега. (Преп. Иоанн Лествичник).

Закон жизни, по св. Григорию Богослову, заключается в том, чтобы „вспоминать о Боге чаще, чем дышать“. Только так можно придти к цели христианской жизни — к достижению соединения с Богом, причастию и созерцанию Бога.

Эта главная идея исихастов всех времен, богословски утвержденная и узаконенная в Церкви, сначала в Ареопагитских списках (писаниях), а затем, в сочинениях преп.

Максима Исповедника, духовного предшественника святогорских исихастов, вместе с Евагрием, Исааком Сирином, и особенно Симеоном Новым Богословом.

Значительная часть идей исихазма была сформулирована Отцами Церкви в первом тысячелетии.

Большая их часть представляла собой мистические монашеские практики, как, скажем, у Симеона Нового Богослова, византийского богослова Х века.

В начале XIV века главными центрами исихазма были монастыри Синайской горы Афона. Византийское монашество старалось остановить попытки перенести зарождавшийся рационализм на Богословие.

Исихастскую линию отстаивал Григорий Палама. Он в двадцатилетнем возрасте покидает Константинополь, отвергнув высокое положение при царском дворе. Сделавшись афонским монахом, Палама почти 20 лет провел в изучении исихазма. Основным его трудом считаются «Триады в защиту священно-безмолвствующих». В 1351 году учение Паламы было признано официальной доктриной православия.

Святогорские подвижники с самого начала прильнули душой к исихазму. Святая Гора, по самой своей природе, была местом «исихии» и одновременно «очагом добродетели». То, что написано о первом святогорском отшельнике, преп.

Петре Афонском, что он « око своей души, ума, неподвижно возвел к небу, отрекшись от дома, родины, родителей, кровных родных и друзей, однажды посвятив жизнь свою — житию по Богу…» — было и осталось евангельским правилом жизни всех его духовных последователей.

Один из таких последователей, св.

Григорий Палама, сказал о нем, что он своей, полной воздержания жизнью, строгим пребыванием в молитвенном безмолвии «сердце свое превратил в божественную колесницу и второе небо, и для Бога более любезное пребывание, чем небо. В этом и состоит возращение ума к себе самому, собирание его, или, хотя и странно сказать, возращение к уму всех душевных сил и делание по Богу».

С помощью собирания всех душевных и духовных сил человек освобождается от страстного отношения к себе и к миру, сбрасывает «мерзкую личину» своей отчужденности от Бога и истинного света.

Это путь собирания себя, рассеянного человеческого существа, путь стяжания истинного мира, глубины и богопознания, обожения, через причастие Божественной благодати и путь вечного совершенства и возрастания.

Исихаст, отрекшись от всего, боголюбиво и боговозлюбленно, стоит перед Ним, «глух и нем», побеждая законы материи, а душа его преображается Божественной благодатью, сообщая и телу «знаки» Божественной красоты.

Этот метод освоения внутреннего мира, от святогорского очага, был перенесен к славянским народам.

Великие русские святые — Антоний Печерский (основатель русского монашества), Моисей Угрин, Нил Сорский, Серафим Саровский и другие саровские и оптинские Старцы, были великими любителями и приверженцами исихии, молитвенного безмолвия.

В современной России наблюдается рост интереса к исихазму. На Западе он считается одним из различий между православием и католицизмом. Внешне сходное течение квиетизма  было признано еретическим в XVII веке.

Подробнее о представителях исихазма вы можете прочитать здесь

Источник: http://www.openreality.ru/school/esoterica/traditions/isichasm/main-ideas/

Практика исихазм: история, сущность, особенности

Как бы ни были привлекательны некоторые восточные духовные практики и экзотические учения, для большинства людей, живущих в России, Украине, Белоруссии, Прибалтике, Грузии, Армении значительно ближе и понятнее практики, основанные на идеях православия. Одна из наиболее известных систем знаний этой группы – это исихазм, древняя традиция жизнеустройства и духовного самосовершенствования, в основе которой лежит аскетизм в различных его проявлениях и постоянная сердечная молитва.

История исихазма

Вполне естественно, что история исихазма тесно связана с историей уединенного монашества. Таким образом, зарождение этого учения исследователи связывают именно с развитием отшельнического, анахоретского монашества в IV-V веках нашей эры. На этом этапе выделяют некоторые основные черты исихазма, которые сохранились до наших дней:

• уход от мира и, одновременно, любовь к нему;
• традиция постоянной молитвы;
• необходимость постоянного учения и духовного саморазвития;
• наличие духовных наставников, определяющих процесс становления личности.

Следующим периодом развития духовной практики называют «синайский исихазм» (V-IX век нашей эры), который определяется становлением традиций учения.

В этот же период ведущие представители этой традиции осознали важность постоянного самоконтроля сознания, в основе которого лежит борьба со страстями, преимущество сердца над умом и, одновременно, бесстрастие.

Важно и то, что адепты синайского направления уже хорошо понимали сущность человека как энергетической структуры, силу которой можно направить на объединение с Божественной энергией.

Один из важнейших этапов развитие учения – византийский исихазм XIV века нашей эры. В это время традиция не только развивается внутренне, но и получает значительное влияние в Византии.

С другой стороны, в этот же период в среде теологов ведутся ожесточенные споры об исихазме, которые часто приводили к политическому противостоянию и даже насилию.

Этот период характеризуется следующими тенденциями:

• представитель византийского исихазма Григорий Палама дополнил практику мощным обоснованием, которое включало в себя так называемое «богословие энергий»;
• практика исихазма вылилась в полноценное учение о возможностях приобщения человеческой природы к божественному;
• традиции вышли за пределы монашеской среды и нашли применение в культурной среде и классическом веровании.

Параллельным курсом развивался исихазм на Руси, впитывающий в себя синайские и византийские идеи. Более того, после краха Византии именно здесь оказался центр развития учения. Его традиции оказывают мощное влияние на церковную жизнь, культуру, монашеское движение, социальные процессы.

На протяжении своей длительной истории русский исихазм переживал как процессы сакрализации, так и обожения, как рост популярности, так и постепенное вытеснение.

Впрочем, все специалисты сходятся на мнении, что в XIX-начале XX веках наблюдается русское исихастское возрождение, основанное на идеях «Добротолюбия» — сборника текстов о православном сознании и духовном самосовершенствовании.

Вполне естественно, что православный исихазм в России был весьма ограничен в развитии после Октябрьской революции 1917 года.

С другой стороны, к тому моменту практика уже прочно вошла в быт и духовность миллионов людей (в том числе за границей), ее продумывание и осмысливание продолжалось.

Сегодня идеи этого учения вышли далеко за пределы монашеской традиции: они нашли отражения в философии и техниках саморазвития личности.

Что такое исихазм?

Для обычного человека, который рассматривает эту практику как возможность для самосовершенствования, ответ на вопрос «что такое исихазм?» может быть достаточно многогранным.

В общем смысле, исихазм – это молитвенная практика, предполагающая аскезу, постоянный контроль помыслов и борьбу со страстями. Считается, что ее применение приближает человека к Богу, умиротворяет и избавляет от навязчивых переживаний и сильных негативных эмоций.

Основная техника исихазма – так называемое «умное делание» и беспрестанная молитва. Последователи этой практики пишут о том, что со временем молитва перетекает из ума в сердце, что позволяет достичь просветления.

В этом смысле практика исихазм во многом совпадает с большинством буддистских учений, которые также видят путь духовного совершенствования в аскезе, отказе от страданий, стремлению к самоконтролю и самопознанию.

Опытные исихасты в один голос говорят о способности видеть и ощущать божественную энергию, менять реальность в соответствии с собственными помыслами. В пользу этих утверждений свидетельствуют многочисленные факты уникальных способностей практиков. Многие из них успешно воплощают в жизнь библейский принцип «скажи сей горе сдвинуться, и если истинно веруешь — сдвинется».

Кому подходит исихазм? С чего начать?

Очевидно, что практика исихазм, традиция с многосотлетней историей и мощной теоретической базой, не может быть вписана в тесные рамки конкретных практических техник, которые дают быстрые результаты. Таким образом, это учение мало подходит тем, кто ищет эффективные пути решения тех или иных бытовых проблем и достижения успеха в определенной сфере.

С другой стороны, православный исихазм может стать настоящим откровением для людей, которые хотят в корне изменить свою жизнь или, например, испытывают отчаяние, переживают тяжелую трагедию, постоянно находятся под действием стрессов. Именно они наверняка найдут в учении умиротворение и принципиально новый смысл существования.

Желающим принять исихазм важно понять некоторые особенности практики, важные для ее освоения:

• учение основано и неразрывно связано с основами православия, что требует глубокой веры, серьезной теоретической подготовки и готовности постоянно постигать новые знания;
• для того, чтобы практиковать исихазм, необходима помощь опытного наставника (духовника или старца);
• обязательный атрибут традиции – это аскетизм. Таким образом, духовное самосовершенствование в этом случае невозможно без готовности жертвовать благами и удовольствиями.

В современном мире существуют множество возможностей для того, чтобы начать осваивать исихазм: книги, специализированные сайты, православные форумы и другое. Один из основных тематических ресурсов, с которого можно начать свое саморазвитие – исихазм ру, полностью посвященный этой сфере знаний.

Эффективное самосовершенствование как образ мышления — твой путь к достижению своих целей. Не упусти неоценимую возможность подняться на новую ступень и стать ближе к своей цели. Поразмышляй сейчас — насладись изменениями завтра!

Источник: http://builduptoday.com/spiritual-practices/144-isihazm.html

Теургия

Сайт Теургия.Org посвящен Западной Оккультной Традиции, Розенкрейцерству, Теургии, Мистицизму, Западному Эзотеризму и Оккультизму.

Данный сайт освещает вопросы Оккультизма и практики Теургии, Мистицизма и Магии, вне зависимости от религиозной ориентации практик, хотя, безусловно, учениям, связанным с монотеистическими религиями, всегда являвшимися отличительной чертой Западной Традиции и Западного Пути, отдается большее предпочтение, и они освещаются подробнее в силу того, что наиболее соответствуют магистральной тематике сайта.

Представленные на сайте материалы призваны облегчить возможность изучения и практики Западной Традиции, как тем, кто ищет свой Путь, так и тем, кто уже решил посвятить свою жизнь Теургии, Мистицизму и/или Магии и находится в самом начале своего Пути.

Форум по своему содержанию будет интересен опытным практикам в плане возможности поделиться опытом и обсудить тематические вопросы в кругу людей, имеющих адекватное представление о Теургии, Мистицизме и Церемониальной Магии в Западной Оккультной Традиции.

Западная Традиция во все века была светочем, направлявшим как своих адептов, так и все человечество по пути эволюции к восстановлению человека в его первоначальных качествах, свойствах и силах, духовных и божественных.

Различные методы практического применения знаний, обретаемых на этом пути, как то Теургия, Алхимия, Мистицизм, Магия Света, Астрология, Каббала и иные Герметические науки, также известные под наименованием «Королевское Искусство» (или «Царственное Искусство») — суть проявления вновь обретенных божественных полномочий человека, свидетельство явленного действия духа в материи. Таким образом, духовное развитие (кое невозможно без стремления к Богу) и обращенность к Благу — суть основополагающий принцип Западной Традиции, и ключ ко всей практике любой настоящей Герметической науки.

Западная Магическая Традиция — это тот Путь, которым шли до нас многие поколения Адептов Священного Искусства Высшей Магии Света и Теургии.

Путь Западной Традиции не идет вразрез с социальными условиями существования человека и не проповедует уход от внешнего мира: Адепты Западной Магической Традиции всегда сообразовывали свои действия со словами: «отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу».

Однако все чистые и незамутненные духовные школы Запада признают, что мир материи, вкупе с его социальными ценностями и перипетиями, есть не что иное, как «лес заблуждений», выйти из которого должно уму, а вместе с умом — и духовному существу человека, дабы не зависеть от потока направленного к ложным и иллюзорным целям, в коем пребывают все, ищущие земного больше, чем Небесного. Противоречия с ранее изложенным здесь нет, так как внутренняя, духовная и интеллектуальная свобода не находится в зависимости от свободы материальной и физической: можно и в пустыне быть рабом суеверий и предрассудков, равно как можно быть свободным и в казематах Бастилии.

Для Адептов Западной Традиции, следующих Путем практики Теургии, — важно взаимодействовать с миром материи, дабы служить для него проводником Воли Божией и позволять Ей проистекать через них в мир людей, еще остающихся под сенью невежества, пробуждая их к поиску своего истинного, Небесного предназначения, к возвращению к духовному состоянию.

Адепты же, практикующие чистую и священную Магию Света, — стремятся сообразовывать свою собственную волю с Волей Бога, и реализовывать через свою волю — Волю Божию в этом мире и, таким образом задействуя свои силы для «Opus Dei», становиться со-устроителями, со-тружениками Богу и Теургам в их божественной работе (др.-греч.

θεουργία, из θεός «Бог» + ὄργια «работа»), преобразуя реальность как материальную, так и духовную в соответствии с ее Высшим Предназначением.

Последователи Западного Пути — это воины, которые завоевывают физическую и астральную реальность «Царственным Искусством», воплощая в той и другой Волю Божию, под руководством и в сотрудничестве с высшими духовными иерархиями, так называемыми «Старшими духовными существами», «Ангелами-Хранителями», или «Высшими гениями».

Источник: http://teurgia.org/index.php?option=com_content&view=article&id=1257:2014-06-01-00-28-42&catid=105:2011-05-04-05-14-56&Itemid=143

Исихазм

Введение. На Земле живет около шести миллиардов людей, большинство из которых являются последователями одной из нескольких тысяч религий и религиозных течений. Но, как правило, принадлежность эта будет формальной.

На протяжении всей известной нам истории человечества лишь очень немногие люди полностью отдавали себя духовному развитию, стремясь до конца постичь суть своего вероучения.

Пройдя по этому пути, они оставались недостижимым идеалом для современников и потомков, и в то же время неугасимым светом на пути своих последователей.

Любое духовное учение, с увеличением числа своих адептов неизбежно разделяется на экзотерическую (внешнюю) и эзотерическую (внутреннюю) части. Экзотерическое учение охватывает, как правило, большую часть последователей.

Такие люди выполняют положенные ритуалы и руководствуются в жизни рядом правил, предписанных учением. Однако религиозные ценности не являются главными в их жизни, хотя они не всегда отдают себе в этом отчет.

Для православных христиан таким человеком будет благочестивый верующий, старающийся жить по заповедям, регулярно посещающий богослужения в церкви, участвующий в положенных таинствах, читающий утренние и вечерние молитвы, знающий Библию и жития святых.

Все это, безусловно, важно и  занимает основательную часть жизни христианина, но охватывает лишь внешнюю сторону духовной работы.

В эзотерическую часть учения посвящались люди, которые с полным основанием называли религию целью и смыслом своей жизни и были готовы отдать всего себя без остатка духовному пути.

Для них любое священнодействие или заповедь были наполнены глубоким смыслом и внутренним религиозным переживанием. В православном христианстве такими людьми были исихасты (от греч. hesychia – «спокойствие», «покой», «мир», «безмолвие», «тишина», «одиночество», «молчание»).

Это были истинные монахи, сутью духовной жизни которых было «молчание» для людей и непрестанное общение с Богом в молитве. 

Краткая история исихазма. История становления исихастской традиции начинается вместе с историей христианского монашества. Немногочисленные отшельники появились еще в эпоху гонений на христиан. Когда же в IV в. н.э.

римский император Константин окончательно прекратил притеснения христиан со стороны официальных властей, и число приверженцев новой религии стало быстро расти, существенно увеличилось и количество людей, видевших путь спасения души в удалении от мира и уединении внутри себя.

В это время стала формироваться традиция духовного пути, которая через тысячу лет, на закате Византийской цивилизации, получит свой окончательный вид и официальное признание церкви.

Ее создателями были христианские монахи, истинные подвижники, которые через суровую аскезу, размышление и непрестанную молитву достигали высот духовного пути и раскрывали в своих сочинениях глубину своего духовного опыта. В первое время пустынножители подвизались в основном в египетских пустынях, но уже в III-IV вв.

становятся заметными монахи на Синайском полуострове, в Сирии, около Антиохи, в Палестине и в других местах Востока. В это время свой духовный путь проходят Макарий Египетский (ок.301 – ок.390 гг.) и Евагрий Понтийский (346 — 399 гг.), основатели исихастской традиции, отразившие в своих трудах цель монашеского пути, как мистическое единение с Богом. Их учение переняли и совершенствовали византийские подвижники.

В раннюю византийскую эпоху (IV-VIII вв. н.э.) исихазм означал вообще отшельничество — одинокий подвиг пустынника. В позднюю византийскую эпоху (XIII-XV вв. н.э.) исихастами назывались монахи, посвятившие себя абсолютной тиши, священному покою, внутреннему духовному сосредоточению и молитве.

Этого рода подвиги приводили в особое состояние, связанное с неизъяснимым блаженством, зрением некоего небесного света, нездешнего, несотворенного, подобного свету, озарившего Христа на Фаворской горе (Мф.17:2). Наибольший вклад в формирование византийской традиции исихазма внесли Исаак Сирин (ум. в кон. VIIв.), Иоанн Лествичник (ок. 570 – 649 гг.

), Симеон Новый Богослов ( ум. в 1022 г.), Григорий Синаит (1260-е гг. — 1340-е гг.).

Однако истинный расцвет исихазма связан с личностью Григория Паламы. Он родился в 1296 г. в Малой Азии. Юный Григорий получил отличное образование при царском дворе в Константинополе.

Император хотел, чтобы юноша посвятил себя государственной деятельности, но Григорий, едва достигнув двадцати лет, удалился на Святую Гору Афон и поступил послушником в монастырь, где начал путь подвижничества и принял монашеский постриг.

В начале своей монашеской жизни Григорий учился у старцев монастыря, затем несколько лет жил отшельником, был рукоположен в сан священника и руководил небольшой общиной монахов-отшельников. В 1333 г.

он был назначен игуменом Эсфигменского монастыря в северной части Святой Горы, но уже в 1336 г. святой вернулся к отшельнической жизни и занялся богословскими трудами, которых не оставлял до конца жизни.

Начиная с 30-х годов XIV в. в Византии ведутся так называемые исихастские споры, поставившие Григория Паламу в ряд великих вселенских апологетов Православия.

Оппонентом Григория в этих спорах был ученый монах Варлаам, известный богослов, профессор, опровергавший теорию и практику исихастов. В результате ожесточенной полемики в 1351 г. большой Собор в Константинополе вынес определение, полностью подтверждавшее точку зрения Паламы.

Сам Григорий в конце жизни был поставлен архиепископом Солунским. Вскоре после его смерти (1359 г.) произошло причтение его к лику святых.

Если до XIV в. исихазм не был систематически изложен, и в трудах упомянутых святых отцов развиваются лишь отдельные его стороны, то Григорий Палама был тем человеком, у которого хватило и философского склада ума и живого мистического опыта свести все аспекты учения в единую, стройную систему.

Основы философии исихазма. В центре философии исихазма стоит вопрос о возможности обожения человека. Обожение здесь означает духовное преображение человеческого существа, делающее его способным к боговидению и богообщению. 

Главный противник Паламы, Варлаам Калабрийский, являясь представителем возрождавшейся в то время в Византии светской философии, утверждал абсолютную недосягаемость Бога.

Из невозможности богопознания он выводил и невозможность знать что-либо об исхождении Святого Духа и предлагал в данных вопросах просто подчиняться авторитету Церкви и Предания.

Человеческому интеллекту по его мысли оставалось развиваться вне области богословия, например в светских науках.

Палама в свою очередь признавал, что Бог умом непознаваем, но, тем не менее, доказывал реальность богообщения, которая следовала из богоподобия человека, созданного по образу Божьему. Человек — средоточие мира, микрокосм, отражающий в себе всю вселенную.

Грехи, совершаемые человеком, затемняют в нас образ Божий, однако жизнь по заповедям и любовь к Богу и ближнему очищает нас, делает способным к богообщению, главным образом в молитве.

Но как возможно такое общение, если Бог вне мира? Чтобы обосновать реальность встречи человека, творения, с Творцом, существующим за пределами тварного мира, Григорий Палама сформулировал учение о сущности и энергиях.

Сущность (т.е. бытие) Бога непознаваема, о ней не может быть ничего сказано, к ней не применимы никакие определения.

Всякое такое высказывание, утверждающее или отрицающее, не может выразить подлинную сущность Бога, хотя при высказываниях отрицательного порядка легче избежать неправильных представлений о Боге.

Палама характеризует ее такими определениями как «тайная», «неисходная», «невыявленная».

С другой стороны трансцендентный (т.е. вне мира) Бог постоянно открывается миру в своих действиях, которые называются энергиями (от греч. energeia «действующая сила»). Эти проявления Бога — благодать, сила, любовь, мудрость и т.д. — не часть Божества, но и не представляют собой нечто от Него отличное или обладающее своим собственным бытием.

Энергия — это сам Бог, всецело проявленный в тварном мире и в то же время оставшийся сокровенным в своей сущности. Святитель Григорий Палама с одинаковой силой подчеркивает сокрытость Бога и Его откровение миру в энергиях. Энергии доступны тварному миру, они им познаются и разделяются в меру его способности сопричастности.

Божественная же сущность доступна только через энергии, а не сама по себе. Эти различения в Боге не противоречат Его единству, нераздельности и простоте и не привносят в Него сложности. Энергия не есть нечто иногда бываемое, иногда отсутствующее, то увеличивающееся, то уменьшающееся и, вообще, изменяемое.

Это неизменное, извечное, постоянное действие Бога, изменяющееся только в степени своего обнаружения и причастности к ней твари. Переживание сопричастности этим энергиям является целью духовной практики исихазма.

Еще один важный аспект философии исихазма – учение о Божественном свете. Он, как и все энергии Бога, нетварен и, тем не менее, не есть Его сокрытая и недосягаемая сущность. Мистический опыт говорит о нем как об одном из высочайших духовных состояний.

Будучи нетварным, он не может адекватным образом быть выражен понятиями мира тварного и обычно определяется понятиями негативными: не материальный, нечувственный, нетленный и т.п. Аспекты его явлений различны: от внутреннего озарения до сияния внешнего, способного освещать предметы в темноте и одновременно воздействовать на сердце человека.

Таким был свет Воскресения Христа, освещавший во время прихода Марии Магдалины (Мф.28:1-3). Таким был и Свет Преображения Христа (Мф.17:2), — классический, но не единственный пример нетварного Света. Фаворский свет не был преходящим феноменом. Он вечен и постоянен.

В момент Преображения он был явлен апостолам в соответствии с возможностью их восприятия, и был увиден ими обычными глазами. Возможность подобного видения соответствует учению Григория Паламы, говорившего о способности тела еще здесь, на земле участвовать в духовной жизни.

Аскетическая практика исихазма. Для приобщения Божественным энергиям человеку необходимо проявлять усилие, аскезу.

Вопросам аскетики уделяется большое внимание на страницах Григория Паламы, хотя здесь он целиком находится на почве традиции, ведущей свое начало от первых монахов.

Аскетизм – необходимое условие духовного совершенствования, поэтому стоит подробно остановиться на этом аспекте.

Во всем нужна последовательность и постепенность: духовная жизнь не терпит крайностей. Путь к Богу лежит через познание самого себя. По православному учению сердце является центром нравственной жизни человека и хранителем его совести. С очищения сердца начинается путь исихаста.

По мере борьбы с пороками, человек все больше осознает свою греховность, и тогда он смиряется перед Богом, которому единственно под силу окончательно излечить человеческую душу. Главным условием прохождения подвига является искреннее смирение, без которого невозможно спасение.

На пути к бесстрастию лежит трудная борьба со страстями и усвоение противоположных им добродетелей. От подвижника требуется знание духовных и психологических законов и глубокое проникновение в свою душу.

Страстей насчитывается восемь: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость. В исихастской аскетике главное внимание обращается не на внешнее проявление греха, не на его отдельные случаи, а на их причину, т.е.

укоренившиеся в душе пороки и страсти, или болезнь души и скрытое внутреннее состояние греха.

Основной частью духовной практики является непрестанная Иисусова молитва («Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго»). Ум должен удерживаться в постоянной памяти о Боге.

Молитва сначала повторяется как можно чаще устно. Со временем произнесение вслух уже не нужно, ум легко сохраняет сосредоточенность на священных словах.

А на своей завершающей стадии молитва уже непрестанно сама произносится в сердце человека силой Божьей благодати.

Суть и содержание духовной практики составляет таинственная и сверхрациональная работа переустройства души в состояние открытости для благодати.

Начинают формироваться новые, не встречаемые в естественном состоянии принципы организации и механизмы работы сознания человека.

В формировании этих новых структур и механизмов центральное место занимает особый процесс концентрации, сосредоточения или центрирования сознания, который называется сведение ума в сердце. Человек должен сам своею волею и усилием, собрать всего себя в сердце.

Итак, сознание и внимание заключены в сердце.

Деятельность разума, направленная на внутреннюю, глубочайшую основу человеческой жизни и поведения, прямой целью имеет рассмотрение подвижником своего внутреннего состояния во всех деталях, достижение точного исследования и познания себя самого, своего собственного религиозно-нравственного состояния, различение в нем доброго и злого, хорошего и дурного, полезного и вредного.

В силу непрерывного внедрения в душу имени Бога через молитву, образ Христа проникает в подсознание и расцветает в сознании. Совершается преображение души, начиная с ее скрытых глубин, преображение, имеющее своим пределом полное обожение.

Высшее состояние полного соединения с Богом именуется у Григория Паламы исихия и определяется им как приостановка всяческой мысли и всякого мирского, как мистическое познание и непосредственное видение Бога.

В таком состоянии «неведения», превосходящего какое бы то ни было «знание», человек достигает богопознания, того познания,которое недоступно интеллектуальной философии.

Подведем итог: аскетическое делание, путем борьбы с помыслами при помощи непрестанной молитвы, заключающей в себе имя Бога, имеет своей предельной целью обожение человеческой личности. Смиряясь, человек возносится на недосягаемую высоту, становится «богом по благодати», причастником нетварного Фаворского света.

Заключение.

Кратко резюмируя наш рассказ об исихазме, можно сказать, что аскетико-мистическое учение Православного Востока развивалось и совершенствовалось в творениях великих христианских подвижников пока не нашло свое окончательное, систематическое выражение и философско-богословское оправдание в трудах Григория Паламы.

Он черпал свое богословие из личного опыта и умел все традиционные проблемы аскетики и богословия формулировать новым, свойственным только ему образом. Он заложил в основу православного вероучения незыблемое основание, на котором можно утверждать действительность общения человека с Богом и реальность его обожения.

Исихазм оказал огромное влияние на культуру православных стран. Его следы мы можем найти в богословии, философии, искусстве многих народов. В России практическая сторона исихазма нашла свое отражение в духовной жизни многих отечественных подвижников, а богословие исихазма в книгах выдающихся русских философов XIX – нач.XX вв.

Для современного человека, имеющего интерес к йоге, будет полезно изучить опыт исихастов, как людей по-настоящему духовных, стремящихся к максимальной реализации  в своем стремлении к высшему.

Аскетизм исихастской традиции имеет много общего с учением йоги.

Сосредоточение, внутренняя концентрация, размышление, учение об основных человеческих пороках, стремление на собственном опыте познать сокровенные тайны бытия – вот та основа, на которой сходятся йога и эзотерическое христианство.

Источник: http://samadhy.ru/ioga-i-religiia/isikhazm.html