Абсолютная идея — психология

Абсолютная идея

Учение об абсолютной идее Гегеля является важной ступенью в диалектической философии. Сам Гегель являлся представителем течения объективного идеализма, и именно с этой точки зрения и стоит рассматривать его понятие абсолютной идеи.

Абсолютная идея Гегеля в философии: три части учения

Говоря об учении Гегеля, нельзя не обратиться к целостной его системе объективного идеализма, которую автор абсолютной идеи наделил разделением на три основополагающие части:

1. Наука логики. В этой части Гегель описывает некий мировой дух, им которому дает «абсолютная идея». Этот дух первичен, и он является предшественником природы и всего сущего.
2. Философия природы. Это вторая часть учения, в которой Гегель называет природу вторичной по отношению к духовному началу. Если не слишком углубляться, то природа рассматривается как инобытие абсолютной идеи.
3. Философия духа. В данной части своих работ Гегель пересматривает свою теорию и превращает абсолютную идею в абсолютный дух, окончательно признав первичность нематериального над материальным.

В учении Гегеля четко прослеживается идеалистический характер и стремление упорядочить все сущее посредством введения понятий первичности и вторичности.

Важно понимать, что абсолютная идея не является статичным понятием, ведь суть философии состоит в том, что абсолютная идея Гегеля начинает и продолжает развитие, движение.

Нельзя не заметить, что это противоречит понятиям метафизики (ведь в этом случае все понятия рассматриваются отдельно друг от друга).

Диалектический подход базируется на трех важнейших принципах, которые по мнению Гегеля и обеспечивают развитие абсолютной идеи:

• переход количества в качество,
• противоречие как источник развития,
• отрицание отрицания.

Именно эти принципы и пролили свет на всеобщую теорию развития. До него никто не рассматривал противоречия с такой точки зрения, и это было важнейшим прорывом. Именно мысль о внутренней противоречивости до сих пор считается одним из важнейших достижений.

Эта идея, кажущаяся идеалистической, на самом деле имеет глубокое рациональное значение, ведь через призму этого можно обратиться к любым понятиям и философии, и естествознания.

Диалектический метод позволяет уловить смену простых понятий более сложными, развитием в сторону накопления и углубления смыслов.

Таким образом в истории можно уловить множество закономерностей, увидеть общественную жизнь как развивающийся процесс.

Источник: https://womanadvice.ru/absolyutnaya-ideya

Абсолютная идея

Абсолютная идея — основополагающее понятие гегелевской философии, выражающее безусловную полноту всего сущего и в то же время само являющееся этим единственно подлинно сущим. А.И. — это еще и предмет всей системы гегелевской философии. Будучи и субстанцией и субъектом одновременно, она осуществляет себя в процессе собственного имманентного развития.

Самораскрытие ее содержания проходит в виде ряда ступеней постепенного движения от абстрактно-всеобщего к конкретному, частному. Данное движение вперед заключает в себе три основных стороны деятельности: полагающую, противополагающую и соединяющую, т.е.

обнаружение и разрешение противоречий, благодаря чему и осуществляется переход к более высоким ступеням развития.

На первом этапе А.И. предстает в виде логической А.И., как «идеи-в-себе», лишенной самосознания, развивающейся исключительно в стихии чистой мысли. В таком виде она является предметом логики. Вторая ступень самораскрытия А.И.

— это природа, или идея в ее «инобытии», «самоотпустившая» себя в чужое, положенное, правда, ею же самой, чтобы затем «извести из себя это иное» и снова «втянуть его в себя», став субъективностью, духом. Познав себя в форме природы и найдя себя в ней в форме человеческого сознания, А.И. вновь приходит к себе, чтобы стать тем, что она есть. Т.о.

, она превращается в абсолютный дух, «идею-в-себе-и-для-себя» — завершающее звено, реализующее саморазвитие A.И., выступающей на этом этапе предметом гегелевской философии духа.

Соблюдая не только букву, но и дух гегелевского учения, следует заметить, что А.И., по Гегелю, не существует оторванно от природы и конечного духа, до них или раньше их.

Строго говоря, абсолютное не есть первоначально, или прежде, только логическая идея, потом — природа и, наконец, познавший самое себя дух; здесь нет места чисто временному прохождению абсолютным одной ступени за другой.

Сам Гегель полагал, в частности, что абсолютное одновременно существует в различных формах, ни одна из которых не выражает всю его суть целиком, являясь лишь отдельными моментами, сторонами последнего.

Рассматриваемый Гегелем в заключительной части его системы абсолютный дух представляет собой поэтому единство всех своих моментов. В этом смысле взятые отдельно в их самостоятельности, эти моменты есть лишь абстракции, являющие собой историю абсолютного в одном из его измерений. Было бы точнее, т.о.

, говорить не о «переходе» абсолютной логической идеи к природе, а от нее к духу (это, по Гегелю, мнимый переход), а лишь о переходе логики к философии природы и философии духа.

Т.Г. Румянцева

Новые статьи:

Старые статьи:

Источник: http://www.socionic.ru/index.php/a/6937-absolyutnaya_ideya

Трагизм абсолютного расставание и идея вечного возвращения — Основы психологии Библиотека русских учебников

ГлавнаяПсихологияОсновы психологииПредыдущая СОДЕРЖАНИЕ Следующая

«Смертные — это люди. Они зовутся смертными, потому что в силах умирать. Умереть, значит: быть способным к смерти как таковой. Только человек умирает. Животное дохнет. У нее нет смерти ни впереди, ни сзади. Сме ерть это ковчег.

Ничто — то есть того, что ни в каком отношении никогда не является чем-то всего лишь сущим, но все же имеет место, и даже — как тайна самого бытия. Смерть ковчег. Ничто хранит в себе ист отнисть бытия»(Хайдеггер). Повседневная — это всегда незавершенность, неполнота.

Пока человек существует, ее бытие не является завершенным, целым, полным. Такое незавершенное жизни — только возможность. Мы никогда не охватываем все сущее в его абсолютной совокупности, блуждая в повседневных заботах, на поверхности обычного, здешнего.

Мы позволяем себе вполне потеряться в сущем, отталкивая от себя ужас, что указывает на прис утнисть. Ничто. При ужасе не остается ничего для опоры, нас захлестывает только. Ничто, когда нет возможности языка, когда земля уходит из-под низає з-під ніг.

«В светлой ночи ужасающего. Ничто впервые достигается элементарное раскрытие сущего как такового: раскрывается, что оно есть сущее, а не. Ничто»(Хайдеггер). Собственную завершенность человеческое бытие приобретает вместе с с своим концом, с завершенностью жизни, со смертю.

Смерть — это то, что ждет каждого человека, это сокровенная возможность человеческого существования. Человек может пойти на смерть ради другой, дорогой для нее человеческого существа, но она не может вообще взять на себя смерть другого, умереть за него.

Другой все равно должен будет умереть, когда придет его время. Смерть — это всегда»моя смерть», как замечает. Хайдеггер, это то, что всегда является моим. Возможность смерти не имеет случайном ового характера в процессе человеческого бытия.

Человек знает об этой возможности, о возможности не быть, о течении времени, поглотит всех и кожногжного.

Страх смерти — это страх, возникающий в связи с сокровенным возможностью человека, которая есть только ее собственной возможностью и не имеет отношения ни к кому другому, возможностью, которую нельзя преодолеть.

Человек н пытается маскировать свое знание о смерти, она скрывается от ужаса, тревожности, неуютности своего существования, скрывается»бегством»от»истинного бытия к смерти»Только знание о своей смертность с вильняе человека от потерянности в других, их потребностях, стремлениях, требованиеах.

«ложно бытие к смерти»- это повседневное существование, где смерть рассматривается как привычная, рядовое событие, что постоянно случается и поэтому не заслуживает особого внимания. О смерти говорят в безличные й форме: кто-то, где-то, когда-то умирает, но смерть будто никого не касается, ни к кому не имеет прямого отношения.

В повседневной жизни как-то маскируется тот факт, что умирает каждый человек. Повседневная нама ся забыть о смерти, она делает вид, что ее это не касается, что главное — не нарушить покой и безмятежность.

Размышления о смерти становятся в данном контексте свидетельством робости, неуверенно ости в себе, в собственном существованиианні.

Обыденное существование интерпретирует страх смерти как слабость и приписывает демонстрировать равнодушие и спокойствие перед лицом смерти.

Таким образом осуществляется бегство от этой крайней возможности существования. Модус безразличия к смерти нивелирует осознание человеком специфики своего бытия, т.е.

поступок не достигает этапа последействия, когда итог сделанного становится основой новых шагов упорноеед.

«Бежать от смерти»- это значит хотя и соглашаться с тем, что смерть неизбежна для каждого человека, но как бы обходить вопрос о собственной смерти, не думать о ней, забыть ее, спокойно или даже байду уже относиться к ней, не замечать, что она становится реальностью в любой момент, когда угодно.

«Истинное бытие к смерти»дает человеку возможность освободиться от выравнивающих ее взаимоотношений с окружающими. Поняв, что смерть является ее собственной неизбежной возможностью, человек как бы»освобождает себя для нее», становится заранее гидь свободной для смерти.

Когда человек способен принять собственную смертность, ее жизнь перестает быть только чем-то физиологическим, оно открывается для создания истории, подлинной биографии. Если не отбыл аеться встречу с.

Ничто, не может состояться и встреча с бытием, невозможным становится поступок экзистенцийції.

Быть самим собой — это и иметь страстную, свободную от иллюзий, ужасающую свободу до смерти. В модусе истинного бытия смерть есть»эссенциальные надлежащей»человеческой жизни.

Страх смерти является сущностью нашего существования, и т поэтому нужно принять его, почувствовать возможности выбора конца как определение свободы.

Переживания нашей экзистенции как «бытие-к-смерти»освобождает нас от неаутентичной жизненноття.

Мы чувствуем себя среди сущего в целом, когда врывается,»берет тоска»»Глубокая тоска, блуждающий в безднах нашего бытия как глухой туман, смешивает все вещи, людей и тебя самого вместе с ними в одну куч пу какой-то удивительной безразличия»(Хайдеггер).

Другую возможность такого открытия таит радость от близости человеческого бытия, любого человека. Именно такие настроения ставят нас перед сущим в целом и прихо вуют. Ничто. Очень редко, лишь на мгновение, тоже настроение — настроение ужаса, приоткрывает это.

НищНіщо.

Каждому знаком этот страх небытия, страдания от понимания, ощущение ограниченности, лимитованости собственного пребывания в этом мире, когда в счастливые времена внезапно осознаешь, что все это когда-то ск кончится навсегда, что ничего не останется здесь, на земл.

Абстрактная смерть не может сравниться по значимости с моей собственной, персональной, эмоционально наполненной ужасом смертью, которая грозит поглотить все дороже: любовь, надежду, желания, мечты. Поняв вс это это в темноте и одиночестве ночи, пишет. Кюнг, человек испытывает страх.

Страх, который накрывает ее душным одеялом. И тогда она начинает искать ширму, за которую можно скрыть этот тяжелый страх, скрыть насампере д от себя. Одной из типичных ширм становится стремление успеть проявить себя, стремление соединения с другим человеком.

Такое стремление может структурироваться в форме секса. Возможно,. Дон. Жуану как никому другому был зн айомий этот ужас небытия, ужас принудительного прекращения существования просто с течением времени.

Он соревновался не столько с реальными соперниками, сколько с этим неумолимым временем, всегда ведет к печальному финало фіналу.

Если заглянуть в прошлое, которое определенным образом сохраняется в коллективном бессознательном, можно найти подобное отношение к смерти среди представителей эпохи. Возрождения. Именно тогда могущества, непобедимости см.

Мэрти противопоставлялась не менее всепоглощающая, непобедимая. Венера.

Жить здесь и сейчас, наслаждаться»вот-бут-тям», ловить момент, утешаться мгновенно поезда — так человек этой эпохи борется со временем, видшт овхуючы трагизм абсолютного расставанияня.

В эпоху раннего. Средневековья смерть пытались обуздать тем, что человек заранее готовилась до последнего времени, узнавала о дне собственной кончины путем всяческих предчувствий, видений, знамений ь, знаков.

И сегодня есть люди, которые изучают толкования сновидений, прислушиваются к предсказанию астрологов, обращаются к гадалкам, гонимые страхом быть застигнутыми смертью внезапно, неожиданно, без пре чень и предчувствий. Страх может стать невыносимой, когда смерть появляется неожиданно.

Уменьшить его означает постоянно готовиться к страшной встречи, быть чутким и внимательнымним.

Именно с того времени, когда смерть стала запретной темой, как в наше время физиологизации, банализации извечной проблемы, когда человек начал стесняться разговаривать об этом важнейшем событии в жизни каждого, с именно с этого времени, как полагают исследователи, страх смерти стал острым, получил невыносимых размеров. Смерть уже не воспринимается как нечто естественное, она становится катастрофой, агрессивным вмешательством в жизненные планы. Тревога перед приближением смерти переходит порог невимовногго.

В рамках грузинской школы установки изучается специфически человеческая, базисная установка на существование ее главная детерминанта — отношение человека к смерти, к конечности бытия.

Эта установка рассматривается я как некий континуум, один полюс которого базируется на полном осознании и принятии финальности, а второй — на ее неприятия, отрицании. Как отмечает. Д.

Узнадзе, ограниченность, финал-ность бытия, если осознанная, ставит человека перед необходимостью самореализации изации, осуществление своего единичного и уникального жизни. Субъективный фактор доминирует по сравнению с ситуационным, что проявляется в трансценденции». Я», высокой селективности и автономии.

Если и возникает неприятие финальности, ситуационный фактор неизбежно доминирует, и поведение строится согласно случайными мотивами, а ответственность перед собственным существованием снижается. Растут конформизм, психический автоматизм, отчужденность»Я», экзистенциальный. ВАК вакуум.

Поступок экзистенции предполагает постоянное решение вечной проблемы: проблемы бренности и бесконечности существования. Жизнь и время не имеют ни начала, ни конца. Приходит на ум ницшеанское»извечное возвращается.

Ання того же», непрерывное умирание и непрерывное рождаемость мира, в котором нет ничего вечного, кроме самой вечности, кроме бесконечного течения и беспокойства. Все то, что возвращается, согласно. Ниц е, является предельным приближением мира становления к миру бытия.

Космический закон поворота регулирует течение времени, является необходимым звеном в»круге возвращения», где прошлое переливается в потенциальное будущее, а имей щем приобретает основательности и незыблемости минулоглого.

В жизни постепенно приходят, а в смерть постепенно уходят, если пользоваться словами древнекитайского философа. Ян. Чжу. Река времени вечна и неустанная, автономная от человека и существует внутри нее, в ядре в личности, в эпицентре судьбы.

Каждый человек начинает искать свое решение вечного вопроса: вопрос о соотношении времени и вечности, о возможности победы над смертоносным время. Цикличность времени не с уперечить его поступательности, а всеобщность сочетается с единичностью, уникальностью.

Зная свою смертность, человек все равно развивает личные ощущения непрерывности и постоянства, создает индивиду льну концепцию символического бессмертия.

История народа, этнокультурная информация, что и по сей день сохраняется в сказках и преданиях, мифологии и демонологии, погребальной обрядности, привычных ритуалах, помогая теряет воспринимать смерть не как прекращение существования, а скорее как переход в иной состояние, и посмертной жизни — как продолжение реального (или в памяти родных, или в продуктах труда, произведениях или в непрерывно цикле естественного развития и взаимопревращенияення).

В экзистенциальной ситуации личность прозревает, освобождаясь от случайных, неорганических или отживших форм взаимодействия с внешним миром, с человеческим окружением.

Столкновение со смертью изменяет меру самов определения, требует выхода за пределы себя, за горизонт конкретной жизненной позиции, в сторону высшего, абсолютного, трансцендентного. Мы многократно определяем свое отношение к будущему ухода, душевную и д уховну готовность к этому.

Народная мифология, в которой смерть никогда не выступает как сплошная, окончательная разрушение, абсолютнеьрозставання, но всегда как иначе, новое начало, очередная вариация жизненной п овноты и целесообразности, создает условия для поступков активности.

Смерть освобождает от суетности и необязательности, привнося иной масштаб, особые ценностные измерения, формируя деятельно-творческое отношение к себе и к собственной жизнииття.

Предыдущая СОДЕРЖАНИЕ Следующая

Источник: https://uchebnikionline.com/psihologia/osnovi_psihologiyi_-_kirichuk_ov/tragizm_absolyutnogo_rozstavannya_ideya_vichnogo_povernennya.htm

Философия Гегеля – кратко — Русская историческая библиотека

Философия Гегеля – кратко

Читайте также статьи Философия Иоанна Скота Эриугены, Философия Фомы Аквинского — кратко, Философия Джордано Бруно, Томмазо Кампанелла, Якоб Бёме, Философия Фрэнсиса Бэкона – кратко, Философия Декарта – кратко, Философия Паскаля – кратко, Философия Спинозы – кратко, Философия Томаса Гоббса – кратко, Джон Локк – кратко, Философия Лейбница – кратко, Философия Беркли – кратко, Философия Просвещения — кратко, Философия Канта – кратко, Философия Фихте – кратко, Философия Шеллинга – кратко, Философия Шопенгауэра – кратко, Философия Фейербаха – кратко, Философия Огюста Конта – кратко, Философия Ницше – кратко

Философия Гегеля не есть лишь его личное создание, она была подготовлена прежними философскими направлениями и представляет, с одной стороны, завершение пути, проложенного Лейбницем, а также Кантом и его преемниками.

Кант, вместо прежнего понимания знания как действия объекта на субъект, полагал, что оно есть более следствие организации человека, его познавательной способности, хотя и не только её одной. Это учение Канта о познании и проложило путь философии Гегеля.

По гносеологии Канта, познавательная способность для развития познания нуждается в воздействии внешнего фактора – вещи в себе; в познавательной способности заключалась только форма познания, но не содержание.

Инвентарь «чистого разума» Канта, как ни был он богат, заключая, кроме чистых форм чувственного воззрения (пространства и времени), еще категории рассудка и идеи разума, простирался лишь на субъективную сторону познания, но не на объективный фактор его (влияние, исходящее от вещи в себе). Фихте в своей философии устранил объективный фактор.

Чистый разум сделался единственным источником знания – не только его формы, но и содержания. Познавательная способность заключала в себе основы всего возможного знания, так что оставалось только выяснить тот процесс, которым чистый разум из самого себя развивает все знание. Этот процесс, по Фихте, совершается в Я, а, по Шеллингу, в Абсолюте и проходит три ступени: несознательного положения (тезис), сознательного противопоставления (антитезис) и сознательного сочетания полагающего и положенного (синтез).

Гегель в своей философской системе принимал те же три ступени в развитии познающей силы, но устранял из этого процесса всякий вид произвольной деятельности, считая весь процесс необходимым движением от одной ступени развития к другой – от бытия в себе чрез бытие вне себя к бытию в себе и для себя (идея, природа, дух). Необходимый процесс саморазвития совершается, по Гегелю, в чистом или абсолютном разуме (идее), вследствие чего разум (мышление) оказывается единственным и действительно сущим, а все действительное необходимо разумным. Разум в этой системе есть, следовательно, единственная субстанция, но не реальная, а чисто идеальная и логическая (поэтому философию Гегеля часто именуют панлогизмом). Превратить эту субстанцию в субъект, т. е. первоначальный бессознательный разум в самостоятельный, в дух и даже в абсолютный Дух, так как субстанция есть абсолютный разум, составляет задачу мирового процесса. Выхождение субстанции из её первоначального вида существования, как логической идеи, в инобытие, как природы, и заключительное понимание себя самой, как единого и истинно действительного, понимание, что такое абсолютная идея, какова она есть в развитом своем существе, составляет ступени мирового процесса.

Великий немецкий философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Портрет работы Я. Шлезингера

Отсюда возникают три части системы Гегеля: 1) логика, изображающая разум или идею в её бытии в себе (An-sich-sein). 2) философия природы, изображающая ту же идею в её инобытии (Anderssein) и 3) философия духа, изображающая идею в её бытии в себе и для себя (An-und-für-sich-sein).

Абсолют или логическая идея существует сначала, как система домировых понятий; затем он спускается в бессознательную сферу природы, пробуждается к самосознанию в человеке, выражает свое содержание в общественных установлениях, чтобы в искусстве, религии и философии возвратиться к самому себе, достигнув более высокой и развитой законченности, чем какою он владел.

Поэтому логика должна быть «изображением Бога, каков он есть в своем вечном существе, прежде создания природы и конечного духа». Так как разум есть единственно существующее, так как тот же разум становится и природой и потом самосознающим духом, то логика в философской системе Гегеля совпадает с онтологией или метафизикой, она есть не только наука о мышлении, но и о бытии.

«Что разумно, то действительно и что действительно, то разумно». Метод, которым Гегель развивает содержание логики, т. е. абсолютной идеи, называется диалектическим.

Диалектика Гегеля – кратко

Абсолютная идея, осуществляющаяся в мире, не есть неподвижная, покоящаяся субстанция, а есть начало вечно живое и развивающееся. Абсолютное есть диалектический процесс, все действительное – изображение этого процесса. Если хотят Бога называть абсолютным существом, то, по мнению Гегеля, следует говорить: «Бог созидается», а не «Бог существует».

Философия есть изображение этого движения мысли, Бога и мира, она есть система органически связанных и необходимо одно из другого развивающихся понятий. Побудительной силой в развитии мышления, согласно философии Гегеля, служит противоречие, без него не было бы никакого движения, никакой жизни. Все действительное полно противоречия и, тем не менее, разумно.

Противоречие не есть что либо неразумное, останавливающее мысль, но побуждение к дальнейшему мышлению. Его не надо уничтожать, а «снимать», т. е. сохранять, как отрицаемое, в высшем понятии. Противоречащие друг другу понятия мыслятся вместе в третьем, более широком и богатом, в развитии которого они составляют только моменты.

Воспринятые в высшее понятие, противоречивые прежде понятия посредством диалектики дополняют одно другое. Их противоречивость побеждена. Но новое высшее понятие в свою очередь оказывается противоречащим другому понятию и эта противоречивость опять должна быть преодолена согласованием в высшем понятии и т. д – в этом и состоит суть диалектики Гегеля.

Каждое отдельное понятие односторонне, представляет лишь частицу истины. Оно нуждается в дополнении своей противоположностью, после соединения с которой, образует высшее понятие, более приближающееся к истине.

По философии Гегеля, Абсолютное в своем вечном созидании проходит чрез все противоположности, попеременно создавая и снимая их и приобретая таким путем при каждом новом движении вперед более ясное сознание своей настоящей сущности. Только благодаря такой диалектике понятий, философия вполне соответствует живой действительности, которую должна понять.

Итак, положение, противоположение и их объединение (тезис – антитезис – синтез) составляют в системе Гегеля сущность, душу диалектического метода. Самый широкий пример этой триады – идея, природа, дух – дает метод для деления философской системы Гегеля на три главные составные части. И каждая из них, в свою очередь, строится внутри себя на том же основании.

В частности, логика Гегеля подразделяется на учение о бытии, сущности и понятии, причем в первой части исследуются понятия качества, количества и меры, во второй – сущности, явления и действительности, в третьей – субъективности (понятие, суждение, умозаключение), объективности (механизм, химизм, телеология) и идеи (жизнь, познание и абсолютная идея). Начало логики Гегеля дает прекрасный пример его диалектического метода: если отвлечься от всякого определенного содержания мысли, то у нас останется самое общее и неопределенное понятие, от которого более отвлечься невозможно – бытие. Оно лишено всякого содержания и качества, оно пусто и, как каковое, равно небытию. Таким образом, бытие переходит в небытие, мысль о бытии невольно приводит к противоположному понятию небытия. Переход небытия в бытие, объединение обоих есть бывание, в котором противоречие между бытием и небытием снято. Но при ближайшем рассмотрении бывание, подобно бытию, оказывается односторонним, возбуждающим противоречащее понятие и т. д.

Философия природы Гегеля – кратко

(Подробнее — см. в отдельной статье Гегель – философия природы)

Философия природы Гегеля изображает идею в её инобытии; идея становится материальной природой, чтобы затем развиться в истинный сознательный дух, проходя три ступени: механических явлений, химических и органических.

Философия духа Гегеля – кратко

(Отдельные разделы философии духа Гегеля подробнее раскрыты в особых статьях нашего сайта: Гегель о субъективном духе и индивиде, Гегель – философия права, Гегель о браке и семье, Гегель о гражданском обществе и государстве, Гегель – философия истории, Гегель об абсолютном духе, Гегель об искусстве, Гегель — философия религии, Гегель — философия науки)

Философия духа, один из наиболее разработанных Гегелем отделов системы, разделяется на учение о субъективном духе, объективном и абсолютном. На определённой ступени развития природы появляется разумный человеческий индивид.

Живя вначале, как дитя, в естественном состоянии, в подчинении инстинктам эгоизма и разнообразным влияниям природы: различиям рас, народов, полов, возрастов, темпераментов, естественных способностей и пр., — он представляет собой субъективный дух.

Однако по мере развития разума, он признает в других индивидах равных себе, то есть духовные существа, которые он должен уважать. Индивид понимает, что его индивидуальная свобода ограничена свободой ему подобных.

Так начинается коллективная жизни людей — ступень объективного духа. В обществе человеческие влечения перестают быть слепыми инстинктами и превращаются в сознательные побуждения.

Свобода всех, признанная и принятая индивидом ради собственной свободы, обретает тем самым форму права, которое, по Гегелю, призвано путём наказуемости преступлений реализовать не грубую и сиюминутную пользу, а идею вечной справедливости. Поднявшись к уровню добровольного личного побуждения, право возвышается до нравственности.

Одним из главных нравственных институтов является семья — но лишь в том случае, когда она не основана на простом инстинктивном влечении, а одухотворена идеей служения обществу.

Из семей составляется гражданское общество. Его более высокой разновидностью является государство, которое преследует не одно только благо индивидов, а стремится к осуществлению требований разумного объективного духа. Монархический тип государственности консерватор Гегель ставил выше республиканского.

Республика, по мнению Гегеля, преувеличивает значение и роль индивида и из-за этого со временем неизбежно разлагается изнутри, переходя в свою противоположность — деспотизм.

Монарх же — это олицетворение великих духовных интересов, само государство, ставшее человеком, безличный разум, ставший разумом личным, общая воля, ставшая волей личной.

С появлением гражданских обществ и государств объективный дух переходит к историческому развитию. Ему посвящена философия истории Гегеля.

Третья ступень развития духа — абсолютный дух — есть единство субъективного и объективного. На этой ступени дух становится совершенно свободным от всяких противоречий и примиряется с самим собою.

Абсолютный дух достигает истинного, совершенного знания о себе самом, проходя, по мнению Гегеля, три ступени: 1) созерцания в искусстве, 2) деятельности чувства и представления в религии и 3) жизни чистой мысли в философии. Предмет искусства, прекрасное, есть абсолютное в чувственном явлении, идея в ограниченном существовании.

Смотря по соотношению этих двух элементов: внешнего образа и внутреннего содержания, их преобладанию или равновесию, искусство бывает или символическим (раздельное существование идеи и формы, эстетическая форма лишь как символ идеи, без точного и конкретного её воплощения – восточное искусство, архитектура) или классическим (ясная и непосредственная материализация идеи – греческое искусство, пластика) или романтическим (идеализация материальной формы – христианское искусство, поэзия). В религии абсолютная идея выражается не в грубом материале, а в духовных образах и чувствах. Гегель считает, что религия и философия, в сущности, тождественны: обе стремятся к единению конечного с бесконечным, и различаются только по формам. Религия изображает в образах, в представлениях то, что философия содержит в форме понятия. В философии абсолютный дух достигает высокой ступени самосознания, как бы возвращается к себе, обогащенный длинной историей саморазвития. Философия, согласно Гегелю, есть мыслящая самое себя идея, в ней дух стоит лицом к лицу с самим собой. В таком самопознании нет ничего внешнего, оно есть само мышление, вошедшее в себя и признающее себя сущностью вещей; вне такого абсолютного ничего не существует и, напротив, в нем все существует. Так как такое познание абсолютного есть высшая цель философии, то, следовательно, гегельянство есть абсолютная философия, превосходящая все другие философская системы, религии и искусства, оно дает разгадку вселенной.

Гегельянство

Гегель оставил после себя целую философскую школу, которая скоро распалась на отдельные направления. Яблоком раздора послужили преимущественно богословско-религиозные вопросы. Гегель считал свою систему «ортодоксальной», но в его же школе скоро раздались голоса о том, что он низвергает государственные и церковные формы, отвергает личного Бога и личное бессмертие.

Начались споры, и школа распалась, чему особенно содействовал Штраус своим сочинением «Жизнь Иисуса». В гегельянстве образовались левая сторона (Штраус), из которой потом выделилась крайняя левая (Фейербах, братья Бауэры и др.), правая консервативная (Гёшель, Габлер, Эрдман) и центр (Розенкранц, Батке, Конради).

Из левых гегельянцев (младогегельянцы) вышли знаменитые критики церковной истории и философы религии отрицательного направления (преимущественно Фейербах и Макс Штирнер). Крайние левые гегельянцы распространили свои исследования с религиозно-философской области и на социальные и политические вопросы.

Маркс и Энгельс, перетолковав философию Гегеля в материалистическом духе, построили на ней свою систему экономического материализма.

Гегельянство имела большое влияние на развитие науки. Особенно некоторые отрасли научных изысканий разрабатывались в духе системы Гегеля – философия религии, история философии, философия истории, эстетика.

Влияние Гегеля на западных и русских мыслителей

Философия Гегеля распространилась далеко за пределы родины своего творца: французов с ней познакомили Леру, Отт («Гегель и немецкая философия», Пар., 1844), Прево («Гегель. Изложение его доктрины». Тулуза, 1845) и др.: англичан Стирлинг («Секрет Гегеля» и «Гегельянская система», Лонд.. 1865), итальянцев Вера, Мариано, Спавента и другие

В России философия Гегеля сыграла в свое время немаловажную культурную роль. В 1830-40 годах философией Гегеля живо интересовались образованные русские люди. О взглядах Гегеля горячо и долго спорили, брошюры о Гегеле зачитывались до невозможности. Гегелевские идеи об эстетике, религии, философии, праве, морали были ходячими идеями.

Два весьма видных течения русской общественно-философской мысли, славянофильство и западничество, находились в довольно тесных отношениях с философией Гегеля. Самые видные западники: Станкевич, Грановский, Белинский, Огарев, Бакунин и Герцен выросли на Гегеле. Славянофилы также много занимались философией Гегеля.

К числу гегельянцев следует отнести Гогоцкого, Неволина, Гегелю много обязан Редкин, Амфитеатров (проф. московской духовной академии) и др. Понятно, что о Гегеле в России много писали. Первая в русской литературе статья о Гегеле принадлежит Редкину «Обозрение гегелевой логики» (Москвитянин, 1841; т. IV.

«Из лекций по истории философии права в связи с историей философии вообще»); Гогоцкий дал «Обозрение системы философии Гегеля» (Киев, 1860, также в 2 т. Философского лексикона). До революции на русском языке были выпущены следующие сочинения о философии Гегеля: Гайм. «Гегель и его время».

Лекции о первоначальном возникновении, развитии, сущности и достоинстве гегелевой философии. Перев. Соляникова (Спб., 1861); М. А. Антонович, «О гегелевской философии». Современник, 1861, 8, стр. 201 – 238; Гиляров-Платонов, «Онтология Гегеля» («Вопросы философии и психологии», 1891, кн. 8 и 10; 1892, кн.

11); Градовский, «Политическая философия Гегеля» (Жур. мин. нар. пр. ч. 150. стр. 39 – 81); Стасюлевич, «Опыт исторического обзора главных систем философии истории» (Спб., 1866, стр. 394 – 506).

Читайте также статьи Пифагор и пифагорейцы, Пифагорейская школа философии, Философия софистов, Философия Платона – кратко, Философия Эпикура – кратко

Источник: http://rushist.com/index.php/philosophical-articles/2396-filosofiya-gegelya-kratko

Психология и соционика

Приветствуем вас на сайте клуба «Квадра»!

Здесь вы сможете:

• прочитать популярные статьи на темы психологии и соционики
• в игровой форме проверить свое знание соционики, например, попробовав решить соционический кроссворд
• посмеяться в разделе юмора
• получить ответ на наиболее часто встречающиеся вопросы по соционике
• пройти популярные тесты, которые помогут понять ваши личные особенности
• пообщаться на нашем форуме в клубе «Квадра»
• и даже поучаствовать в создании собственного онлайн-журнала

В дальнейшем мы планируем перейти от виртуального клубного общения к реальному. Уже в течение года нами в рамках клуба «Квадра» разрабатывается тренинг, информация о котором будет размещена позже.

Ну а пока приглашаем вас в наш виртуальный мир, где знакомятся и встречаются люди, интересующиеся психологией и соционикой — науками, которые окрыли нам новый пласт жизни, изменили отношение к людям. Присоединяйтесь!

Основная задача нашего клуба – создание подходящей среды для общения увлеченных людей. Мы хотим, чтобы в наших проектах шло объединение в тот культурный и интеллектуальный слой, которого не всегда хватает в обычной жизни. Надеемся, что у нас вам будет интересно и комфортно.

Кого мы хотим видеть в клубе?

Людей самых разных возрастов и профессий, живущие в разных городах. Людей, для которых важен живой диалог, обладающих разнообразными интересами и способностями, людей, ищущих, увлекающихся, стремящихся понять себя и других, склонных к развитию и постижению нового.

Что нас объединяет?

• Потребность в социальных связях.
• Интерес к самопознанию, психологии и соционике.
• Стремление к открытому искреннему и развивающему общению.
• Готовность принимать точки зрения других.

Общение с людьми — богатейшее поле для расширения жизненного опыта.

К сожалению, сегодня люди отдаляются друг от друга, человеческие связи теряют былое значение, содержание и глубину, которая так свойственна нашему менталитету.

Мы теряем чувство общности, сопричастности, потребность в котором — очень важна для человека. Индивидуализм, присущий западной цивилизации, все больше проникает и в нашу жизнь.

Кто из нас не сталкивался с чувством одиночества, с непониманием близких, с напряжением при контактах с людьми? Кто не задумывался о причинах этого явления и не искал выход?

Соционика и психология помогают людям взглянуть друг на друга более терпимо, перейти на новый уровень общения с близкими, найти в нашем сложном и огромном мире тех, кто станет «семьей души» — людьми, близкими духовно и интеллектуально, способными помочь в саморазвитии.

На реализацию этих возможностей и будет направлена наша совместная активность. Присоединяйтесь!

Источник: http://www.socioclub.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=631:absolyutnaya_ideya&catid=3:a&Itemid=3

25. Гегель — 28вопросов

Гегель Георг Вильгельм Фридрих (1770-1831 гг.)

Немецкий философ, поэт, создатель систематической теории диалектики на основе объективного идеализма.

В ранние годы Гегель разделял кантовскую антропологическую теорию. Стремился к познанию целостного человека, разрабатывал своеобразную антропологическую метафизику, направленную на постижение человека. Поздний Гегель растворяет антропологическую тематику в общих рассуждениях о сущности и значении духа.

Учение Гегеля оказало огромное влияние на формирование марксистской мысли, мировоззрение Фейербаха и философию жизни.

В «Лекциях по философии религии» Гегель размышляет о свободе, соотнося ее с проблемой назначения человека, его природы.

Гегель приводит два противоположных определения человека — «человек по природе добр» и «человек по природе зол», пытаясь сопоставить эти два понятия и показать не столько их различия, сколько неотделимость одного от другого.

Художественное и научное творчество Гегеля занимает уникальное положение в культуре рубежа XVIII—XIX вв.

Характерной его особенностью является стремление к универсальному, цельному знанию, понимание и видение мира как совокупности живых форм, органически развивающихся на всех уровнях бытия, где нет, считал мыслитель, ничего «устойчивого, ничего покоящегося, законченного», где все, напротив, «зыбится в непрестанном движении».

Познание мира возможно, если «держаться во всем естественности и видеть вещи такими, каковы они на самом деле», т.е.

«жить в идее», изучать явления в пластической цельности, преодолевая дуализмы между Богом и миром, языком и вещью, субъективным переживанием и внешним событием.

Природа и человеческое познание находятся в глубоком соответствии (видимого и видящего, света солнц и глаза), поэтому познание природы человеком, по мнению Гегеля, есть вместе с тем самопознание природы через человека.

Утверждая, с одной стороны, полнейшее тождество внутреннего и внешнего, видимого и невидимого, сущности и явления, Гегель, с другой стороны, переживает природу как сокровенность, тайну, которая, как он считает, постигается человеком лишь в отблесках, отражениях, пронизывающих весь мир природы и нравственности.

Основные сочинения Гегеля — «Феноменология духа» (1807 г.), «Наука логики» (1812—1815 гг.), «Энциклопедия философских наук», «Основы философии права».

ФИЛОСОФСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ Г. В. ГЕГЕЛЯ. МЕТОД И СИСТЕМА

Гегель – второй (после Канта) выдающейся представитель немецкий классической философии, создатель систематической теории диалектики на основе объективного идеализма.

Сам Гегель называл свою философскую систему “абсолютным идеализмом”. Абсолютный идеализм философии Гегеля связан с его стремлением охватить весь природный и духовный мир единым понятием.

За основу своей системы объективного идеализма Гегель взял концепцию тождественности мышления и бытия, духа и природы, субъекта и объекта.

Ядро такой тождественности составляет мировой дух (разум) или Абсолютная идея.

Что такое “Абсолютная идея”? По, Гегелю, Абсолютная идея – это разум, мышление, разумное мышление. В обыденном понимании идея – это определяющее понятие, лежащее в основе теоретической системы, плана, замысел или главная мысль художественного, научного или политического произведения. У Гегеля Абсолютная идея (мировой разум) есть все во всем.

Это субстанция, которая составляет сущность и первооснову всех вещей.

“Разум есть субстанция, а именно то, благодаря чему и в чем вся действительность имеет свое бытие, разум есть бесконечная мощь, потому, что разум не настолько бессилен, чтобы ограничиваться идеалом долженствования и существовать как нечто особенное лишь вне действительности, неведомо где, в головах некоторых людей”. (Гегель Г. В. Ф. Соч. в 14 – ти томах. М. 1929 – 1959.

Том 8, стр. 10). Таким образом, Абсолютная идея (разум) есть первоначало или субстанция всего существующего. Ясно, что абсолют Гегеля это не что иное, как оторванное от мира, абсолютизированное и обобщенное сознание человека как вида. Исходное понятие мирового разума (мирового духа) у Гегеля многогранное. В частности, этот абсолют у Гегеля есть:

1.         единство субстанции и субъекта;

2.         он вечный, содержит в себе все возможные явления действительности – природы, общества, человека;

3.         в самом себе он имеет источник саморазвития и движущего принципа этого саморазвития.

Универсальная схема творческой деятельности “мирового духа” раскрывается у Гегеля на основе процесса саморазвития “Абсолютной идеи”. В процессе саморазвития Абсолютная идея проходит различные стадии в виде последовательного движения от абстрактно – общих определений к определениям, обогащенным конкретным содержанием.

Первым этапом самораскрытия Абсолютной идеи является логика. По Гегелю, логика – это научно – теоретическое осознание Абсолютной идеи. Через логику Абсолютная идея раскрывается в ее всеобщем содержании в виде системы категорий, начиная от самых бедных – бытия, небытия, наличного бытия, качества, количества и т. д.

и кончая конкретными, многообразно определяемыми понятиями химизма, биологизма, познания и т. д. Гегель характеризовал категории как текущие, находящиеся в состоянии непрерывного самопроизвольного движения чистые мысли. И по форме, и по содержанию категории не даются в чувственно — воспринимаемом материале.

Как чистые мысли и ступени развития идеи они сами по себе содержательны и поэтому составляют сущность вещей.

Следующий этап саморазвития – природа, т. е. неорганический и органический мир. Философия природы наиболее слабая часть его системы. Гегель плохо знал естествознание и поэтому в философии природы можно встретить много неточностей, ошибок. Гегель очень низко оценивает природу.

Природа, по Гегелю, это необходимое в процессе развития Абсолютной идеи, но все же вспомогательное средство. Создавая природу, или точнее, превращаясь в природу, Абсолютная идея опредмечивает себя, и тем самым отчуждается от своей истинной сущности и предстает в виде конечных чувственных, телесных единичностей.

По Гегелю, Бог создает природу с той целью, чтобы из природы возник человек и вместе с ним человеческий дух, который в своем развитии проходит несколько стадий.

Первой стадией развития человеческого духа является, по Гегелю, субъективный дух. Субъективный дух рассматривается Гегелем на трех уровнях: антропологии, феноменологии и психологии.

Антропология раскрывает душу как чувственную субстанцию. Феноменология исследует превращение души в создание по ступеням: сознание – самосознание – разум.

Психология показывает теоретические и практические способности духа.

Второй стадией развития человеческого духа является объективный дух. Объективный дух охватывает у Гегеля сферу социальной жизни и понимается как сверхиндивидуальная целостность, которая возвышается над отдельными людьми и проявляется через их различные связи и отношения. Объективный дух разворачивается в праве, морали, нравственности, государстве, религии, искусстве.

Высшей формой самореализации Абсолютной идеи является Абсолютный дух. Под Абсолютным духом Гегель разумеет совокупную духовную деятельность человечества на протяжении тысячелетий развития всемирной истории.

Другими словами, это – духовная деятельность сменяемых друг друга поколений. Таким образом, Абсолютный дух – это та же Абсолютная идея, скрыто работающая в человеческих целях и делах, в деятельности всех человеческих поколений. Это их внутренняя идеальная сущность, скрытая причина всех деяний и познаний.

Хотя понятия “Абсолютная идея” и “Абсолютный дух” у Гегеля нередко употребляется в одном и том же значении, все же не следует упускать различие у этих понятий. Идея – это субстанция, чистая всеобщность.

Дух – это та же идея, но в ее реальном выражении в виде различных форм интеллектуальной деятельности людей, начиная от низших, чувственных форм и кончая абсолютным знанием. В Абсолютном духе осуществляется полное совпадение идеи, мышления и бытия.

Естественно, может возникнуть вопрос: когда же произошло и почему вообще на каком – то конкретном историческом этапе могло произойти это событие? И здесь Гегель попадает в зависимость от логики развития системы. Всякая система, но его мнению, должна быть завершена, т. е., давать окончательные ответы на поставленные вопросы.

Движение Абсолютной идеи, а следовательно, и всего предметного мира, имеет свое начало и конец, замкнуто в определенный круг. У Гегеля получается, что высшей формой и концом развития Абсолютной идеи, где она осознает самое себя и весь пройденный ею путь и становиться Абсолютным духом, является философская система самого Гегеля.

Отныне восходящее движение Абсолютной идеи прекращается, и дальнейший процесс движения может быть мыслим как замкнутый круг, пустое повторение идеей пройденного пути. Отсюда неизбежно вытекали социально – политические следствия.

Поскольку в философской системе Гегеля человечество пришло к познанию абсолютной истины, постольку и время, и место, где творил Гегель – Германия времен Кайзера Вильгельма, — является высшим этапом исторического развития. Здесь явно присутствует идеологический оттенок, направленный на увековечение монархического строя.

Но социально – политические следствия не ограничиваются только этим. Гегель дал аргументы для развития немецкого национализма. Он утверждал, что этому, якобы осуществившемуся в Германии высшему этапу развития идеи, соответствует и наиболее совершенная немецкая система общественного и государственного устройства, а немецкий народ является избранным народом. Что же касается всех других народов мира, то они, по мнению Гегеля, или уже сыграли свою роль в истории, или вообще не способны к самостоятельной исторической роли.

В определенном противоречии с системой находится диалектический метод Гегеля. Диалектический метод предполагает рассмотрение всех явлений и процессов во всеобщей взаимосвязи, взаимообусловленности и развитии. Диалектический метод в философии встречался и до Гегеля. Родоначальником диалектики можно считать Сократа и софистов.

Согласно их учению, диалектика – это искусство ведения спора. Вместе с тем диалектика разрабатывалась в философии как метод анализа действительности. Например, учение о развитии Гераклита (“Pan terei”), учение Зенона, Канта и др.). Однако только Гегель придал диалектике наиболее развитую и совершенную форму.

Он характеризовал диалектику как движущую душу истинного познания, как принцип, вносящий в содержание науки внутреннюю связь и необходимость.

Заслуга Гегеля, по сравнению с его предшественниками, состоит в том, что он дал обобщенный диалектический анализ всех важнейших категорий философии и сформировал три основных закона диалектики: закон взаимопроникновения противоположностей, закон перехода количественных изменений в качественные и закон отрицания отрицания.

Источник: https://sites.google.com/site/28voprosov/25-gegel