Ограничивающие и освобождающие верования — Психологос
Есть верования ограничивающие, тормозящие нас по жизни, а есть — освобождающие, помогающие. Примеры ограничивающих верований: «Мне это не по силам!», » «Мне не дано…», «Счастье в жизни недостижимо», «Моя боль уже никогда не уйдет!» и аналогичные.
Иногда за нашими ограничивающими верованиями не стоит ничего кроме привычки думать именно так. Многие люди в принципе думают не часто, и если ему когда-то что-то в голову пришло, так это остается там годами без инвентаризации. Конечно, это не дело, и свои принципы, верования и убеждения полезно время от времени пересматривать.
Трудно сказать, бывают ли полезны ограничивающие верования, но определенно, что чаще всего они нам мешают. Как можно от них избавляться? Как заменить ограничивающие верования — на освобождающие?
Чтобы освободиться от ограничивающих верований, нужно «поймать» эти свои верования и «раскачать» их, убрать те основания и выгоды, которые за ними стоят (Именно эта работа составляет основное содержание когнитивной терапии Аарона Бека и рационально-эмоционально-поведенческой терапии А. Эллиса).
Чаще всего этому помогают встречи и разговоры с другими умными людьми, которые всегда могут удивиться и задать «наивные» вопросы: «А почему, собственно? Почему ты убежден, что это именно так?» Научитесь не отмахиваться от таких вопросов, замените свою привычку возражать и отмахиваться на привычку слушать и слышать собеседника (техника Тотальное Да) — и умнеть начнете определенно быстрее.
Однако чаще за ограничивающими верованиями стоят не только аргументы, не столько рациональные обоснования, а те или иные внутренние выгоды. Поэтому разбор рациональных оснований обычно нужно дополнить (а иногда вполне уместно и заменить) вопросом: «Зачем тебе это нужно? Зачем тебе нужно в это верить?»
Появление сомнений в своих ограничивающих верованиях — великое дело, но обычно все-таки только пол-дела.
На место убеждениям «невозможно» пришли сомнения, но и с сомнениями жить можно долго, и жить с сомнениями тоже мало продуктивно. Вслед за сомнениями важно принять решение, что вам это верование не нужно.
Или — что оно не имеет абсолютной силы, что оно полезно в таких-то ситуациях и неуместно в других.
Даже если человек отказался от одного ограничивающего верования, это еще не значит, что он на его место поставил верование адекватное: на место одной глупости люди нередко ставят глупость другую, просто с обратным знаком. Как формулировать грамотные освобождающие верования — отдельный разговор.
В любом случае, предлагая человеку от чего-то освободиться, стоит сразу предлагать что-то на это освободившееся место. Люди не любят что-то терять, людям больше нравится себе что-то приобретать. Освобождаться от ограничивающих верований всегда лучше, если человек вместо них находит новые, освобождающие и воодушевляющие его верования.
Чтобы принять освобождающие верования, чтобы они стали внутренней правдой? Нужно:
- внутренне с ними согласиться (рациональная работа),
- повторять их себе для напоминания и привыкания,
- отследить, чтобы не было функционального или анатомического негатива, препятствующего принятию нужных верований.
Если ваше лицо привычно говорит складками на лбу, что счастье в жизни недостижимо, то ваша интеллектуальная работа на тему «У меня все получится!» и «Счастье есть» может пройти впустую. Поправьте лицо!
Источник: https://www.psychologos.ru/articles/view/ogranichivayuschie-i-osvobozhdayuschie-verovaniya
Куда делся Зевс: психология религии, или как люди становятся верующими
Лекция была прочитана в рамках проекта психологического просвещения Praxis.
Психология религии занимается сознанием религиозных людей: изучает, как оно формируется и какие факторы на него влияют; самими людьми: их мышлением и поведением; а также религиозными сектами.
Очень важный момент — исключение принципа трансцендентного. Этот постулат в психологии религии говорит о том, что мы не даем оценку: есть высший разум или его нет. Мы ставим себя перед фактом: есть люди, которые верят, и мы их изучаем. Чтобы начать изучать верующего человека, нужно понять, как он становится верующим.
Теолог Джеймс Фаулер описал семь соответствующих стадий.
Первая — это ребенок до 3 лет, у которого воспитывается либо доверие, либо недоверие к окружающему. То есть его вера ограничена доверием или недоверием.
Следующая стадия — интуитивно-проекционная вера, основанная на интуиции (4–7 лет). Это наше любимое «Я перескочу через эти две ступенечки, и что-нибудь хорошее случится». На этой стадии ребенок интуитивен в своей вере: у него есть какие-то представления о том, что хорошо, что плохо, и это не оформленная доктрина, а его сказочные мышления о вере.
Следующая стадия — буквально-мифическая (7–11 лет), на ней человек начинает изучать сказки или мифы и воспринимать их чертовски буквально. На этих буквальных мифах основывается его вера в этот момент.
Потом случается синтетически-конвенциональная вера (11–13 лет). Это вера конформистская: в этом возрасте мы встраиваемся в группу, принимаем веру, которая в ней есть, и боимся из этой веры и группы уйти. Самое важное, что на этой стадии некоторые люди остаются. Дальше уже не будет возрастных ограничений, и ничего страшного не будет: мы будем принимать веру, которая есть в нашей группе.
Следующая стадия — индивидуально-рефлективная вера. На этой стадии человек задумывается: «А все ли так хорошо в вере, которую я принял? Может, в ней есть какие-то ошибки?» Он пытается вернуть веру в себе: вера группы была чужой, теперь он ее возвращает.
Дальше случается объединяющая вера, на которой попытки разрешить парадоксы веры и нестыковки сходят на нет, и мы принимаем ее такой, какая она есть. Если это случается, то это случается лет в 30. Человек заново открывает для себя мифы и легенды, но уже с двойным смыслом: если ребенок открывал все это буквально, то теперь мы видим двойные смыслы.
Ну и наконец, всеохватывающая вера. Это то, чего не достигает никто (ну или гуру и наставники). Получается, тут уже не вера есть у человека, а человек есть у веры.
Уильям Джеймс
Как знаменитые психологи рассуждали о вере? Расскажу об этом в хронологическом порядке. Первым появляется Уильям Джеймс. Мы ему обязаны тем, что он вообще первый начал говорить о связи религии и человека, но делал он это скорее философски, нежели научно.
Для Джеймса религиозность была отношением человека к миру с очень важным компонентом — мистическим опытом и уверенностью в существовании высших сил.
Что такое мистический опыт по Джеймсу? Если вы не можете объяснить, что именно испытали, если вы ощутили внутреннее просветление, если это ощущение было кратковременным, а потом исчезло, и в этот момент у вас отключилась воля — у вас был мистический опыт по Джеймсу.
При этом бездеятельность воли присутствует только в момент опыта, но чтобы в него попасть, нужно быть очень волевым и делать усилия. Джеймс написал про все это огромную книгу — «Многообразие религиозного опыта». Она про то, что видимая часть — только часть существующего мира, еще есть духовная.
Истинная цель человека — гармония с этим миром, которая достигается с помощью молитвы. Религия придает жизни новую ценность, побуждает к геройству, дает уверенность в спасении и влияет на чувство любви. Это очень романтичная точка зрения и скорее философская, чем научная.
Зигмунд Фрейд
Самый рьяный ругатель религии — Фрейд. Он считал, что религия опасна, потому что религия не позволяет мыслить критически, а если человек не мыслит критически, он интеллектуально стопорится. Опасность еще в том, что если религия берет на себя ответственность за нравственность и мораль, то как только пошатнется она сама, за ней пошатнется и мораль, а этого допустить нельзя.
Фрейд называл религию массовым неврозом. Но невроз не получается на пустом месте. Чтобы он возник, нужен конфликт и комплекс, по Фрейду. Это будет Эдипов комплекс, объясню почему. Представьте себя древним человеком. Вы живете в Африке, все хорошо, и тут неожиданно на вашего друга падает дерево. Вы понимаете, что, черт возьми, вы тоже беззащитны, можете в любую секунду умереть.
Жить с таким страхом чудовищно, он деструктивен для психики. Нужно договариваться с безжалостной природой. И так как договариваться мы можем только с теми, с кем можем разговаривать, мы очеловечим силы природы. На очеловеченные грозные и страшные силы природы тут же проецируется образ отца, а вместе с ним и Эдипов комплекс.
Теперь мы можем устраивать обряды, чтобы задобрить этого бога, потому что можем с ним договориться: ведь он по сути человек. На базе этого комплекса формируется невроз, причем не обычный, а колоссальный — массовый. Фрейд говорил, что такой массовый невроз полезен, потому что он защищает от неврозов помельче. Массовый невроз — это иллюзия спокойствия, иллюзия спасения.
От него нужно избавляться. Почему? Потому что религия, как я уже рассказала раньше, опасна.
Густав Юнг
Прямиком от Фрейда — к его ученику Юнгу. Самая известная теория Юнга, теория коллективного бессознательного, прекрасно подходит под объяснение религиозности. Если личное бессознательное — это оазис наших желаний, страхов, инстинктов, то коллективное бессознательное — это островок архетипов, которые в нас встроены с рождения.
Если Джон Локк считал, что мы рождаемся как доска, как tabula rasa, то Юнг говорил, что мы рождаемся уже с набором архетипов в головах и именно на них будет строиться наша физическая жизнь, мифология, сказки, легенды и все прочее.
Юнг просто проследил, что в разных сказках, верованиях и легендах неожиданно появляются одинаковые персонажи, которые и действуют одинаково, и сюжеты более-менее похожи. И тогда появилась эта концепция архетипа, с которой мы рождаемся, которая обладает одинаковым содержанием, где бы вы ни находились. Поэтому Юнг называл религию бессознательным, но не обычным бессознательным, а коллективным.
Чтобы религия получилась, должно соединиться несколько архетипов. Архетип бога — это проекция всего возвышенного, хорошего, что есть в человеке, обратное — архетип дьявола. Как только бог и дьявол начинают бороться, получается религия.
Фредерик Скиннер
Едем дальше и приезжаем к бихевиористам. Скиннер считал, что религиозное поведение выросло из суеверий, а суеверия выросли из классической бихевиористской концепции «стимул — реакция»: за любым стимулом следует реакция. Чтобы это продемонстрировать, он провел простой эксперимент с голубями.
Голубь сидит в загоне, и каждые 15 секунд ему выпадает еда. Голубь рад, но почему-то неожиданно он начинает страдать какой-то ерундой: он начинает танцевать, крутиться, мотать головой. Зачем? Все просто. Когда однажды выпала еда, голубь повернулся. И он решил: «А может, это как-то связано? Повернусь-ка я еще раз». А оно опять выпало.
А он такой: «Замечательно. Может, я еще раз повернусь?» Оно выпало опять, потому что оно выпадает каждые 15 секунд. Но голубь этого не знает. Суеверие образовалось! Голуби были, действительно, с разными суевериями: кто-то крутился вокруг своей оси, кто-то бил клювом обо что-то.
Изначально было суеверие, которое переросло в религиозное поведение, а религиозное поведение переросло в религиозное мышление и все остальное. Красиво.
Эрих Фромм
Двигаясь дальше по хронологической спирали и курсу общей психологии, мы переходим к Эриху Фромму. Он первый наплевал на то, как религия получилась: ему было интересно, что из этого вышло. Он также первый после Джеймса сказал, что, вообще-то, это кому-то нужно, потому что, дорогие психологи, вашу функцию много лет выполняли священники.
Фромм назвал религию психотерапией, но не все конфессии, а некоторые. Но также у Фромма есть и некая провокационная идея: невроз = религия. Где-то мы это уже видели. У Фрейда религия = невроз, а у Фромма невроз = религия. Дело в том, что Фромм расширил понятие религии до любой вещи, которой мы живем, которая движет нашей жизнью. Айфоны — вполне себе религия, по Фромму.
Или культ личности — Ким Чен Ын: бога нет, но религия есть. Фромм считал психотерапией не все религии, а только некоторые из них, потому что он поделил их на авторитарные и гуманистические. Авторитарным религиям свойственны послушание, подчинение доктрине, утрата независимости и, как говорил Фромм, величайшее бессилие.
Человек бессилен перед религией, он полностью ей подвластен и действует только для того, чтобы эту религию накормить. Также есть гуманистические религии. Им свойственны самостоятельность, культ самоактуализации и реализации потенциала, право на счастье и свободу, которое ничем не регламентируется, и, в противовес величайшему бессилию, величайшая сила.
Как вы, наверное, догадались, Фромм был поклонником дзен-буддизма. У него есть книжка «Дзен-буддизм и психоанализ».
Вилейанур Рамачандран
На этом этапе психологи закончили рассуждать. Они поняли, что могут смотреть, потому что появились методы регистрации мозговой активности, и начали искать, где место религии в мозге. Конечно, там нет «пятна бога». Религия — очень сложная конструкция.
Но существует височная эпилепсия, которая более-менее сконцентрировала в себе гиперрелигиозность. Вилейанур Рамачандран — очень известный ученый, сейчас он занимается зеркальными нейронами и вообще считает, что они породили нашу цивилизацию. Но он изучал височную эпилепсию тоже.
Изучал простыми способами, а именно КГР — это кожно-гальваническая реакция потовых желез на раздражение стимулом (на палец ставится прищепка).
У него была группа больных височной эпилепсией и здоровых, которым он показывал слова: нейтрально заряженные (например, кочерга), сексуально заряженные (например, оргазм) и религиозно заряженные (например, бог).
У нормы все достаточно примитивно: мы не реагируем на нормальные слова, более или менее реагируем на религиозные слова и хорошо реагируем на секс. У больных эпилепсией неожиданно самая сильная реакция возникает на религиозные слова. Этот эксперимент первым доказал, что височным эпилептикам свойственна гиперрелигиозность.
Майкл Персингер
Дальше появился Майкл Персингер, который придумал «шлем бога», на областях висков там встроены магниты. Включая это потрясающее устройство, Персингер воздействовал на височные доли людей.
Сейчас мы посмотрим, что происходит с человеком, когда он надевает эту штуковину, — это редактор журнала Skeptic Magazine и один из главных атеистов мира. Шермер почувствовал некое присутствие, он вышел из тела.
Таким образом, мы можем с большой уверенностью сказать, что височные доли в некоторой степени несут ответственность за гиперрелигиозное чувство.
Когнитивная психология религии
Мы добрались до когнитивной психологии религии — самого современного направления в ее исследованиях. Когнитивные психологи решили, что на каком-то эволюционном этапе религиозное мышление почему-то оказалось самым выгодным для познания.
Тут вечный спор о науке и религии приходит к странной точке, потому что на каком-то этапе религия была нужна для познания, этот постулат они и сделали главным: «Религиозное мышление, возможно, путь наименьшего сопротивления для наших познавательных систем» (Стюарт Гарти).
Очень многие из современных исследований направлены на то, чтобы понять, как в сознании закрепляется образ божества, как это работает. Был выведен принцип, который называется принципом закрепления минимума контринтуитивных идей. Смысл очень прост: мы запоминаем то, что, с одной стороны, интуитивно и понятно нам на бытовом уровне, но, с другой стороны, вырывается за рамки нашей повседневной жизни.
То есть запоминающийся персонаж должен быть, с одной стороны, обычным, а с другой стороны — очень необычным. Тут встает вопрос, который называется проблемой Микки Мауса: почему Микки Маус не бог? Потому что это вполне себе бытовая вещь — мышь в штанах, но которая разговаривает. Над этим все ломали голову, пока экспериментально не вывели свойства сверхъестественного агента.
Сверхъестественный агент — это не Джеймс Бонд, а как раз наше божество. Оно должно быть непонятным на бытовом уровне, оно должно обладать стратегической информацией, то есть знать все обо всех, оно должно уметь действовать и мотивировать к действию самих людей (это обряды, ритуалы и прочее).
Дальше встает еще один вопрос: а куда делись старые боги? Они подходили на эту должность агента, но куда-то испарились. Куда делся Зевс? Дело в том, что есть один очень важный момент — момент контекста. Некоторые боги из него выпадают. Зевс уже не в нашем контексте, и теперь мы смотрим на него как на историю. Может быть, когда-нибудь наши конфессии тоже выпадут из контекста, но что-то придет им на смену.
Продолжая изучать то, как воспринимается высшее божество, когнитивные психологи решили посмотреть, в каком возрасте это случается и как это происходит: когда ребенок начинает быть зависимым от чего-то бестелесного.
Был построен эксперимент, в котором исследователь просил детей кидать мячик с липучками, но через спину. Естественно, у детей не получалось. Они оставались в комнате одни, должны были кидать этот мячик, но у них плохо получалось, и они начинали жульничать.
Но однажды ситуация изменилась: в эту комнату поставили стул и посадили на него невидимую принцессу Алису. Пустой стул оказался очень важным. Самое забавное, что детей спрашивали: «А вы верите в то, что тут сидит принцесса Алиса?» Они такие: «Нет!» — а потом прекращали жульничать.
Это исследование показывает, в каком возрасте формируется некоторая зависимость от бестелесного наблюдающего существа.
Список литературы
Источник: https://theoryandpractice.ru/posts/13759-psychology-of-religion
Ограничивающие убеждения и система верований — твоя маленькая тюрьма
Что этот мир, театр или тюрьма?
Границы убеждений являются тем маленьким миром, который построил ты себе сам. Знаешь ли ты, дорогой читатель, насколько ограничена реальность обычного человека? Ограничивающие убеждения и система верований, основанная на них, настолько широко распространены, что их число переваливает за миллион.
Да! Большинство из них не осознаётся. Ограничивающие убеждения или система верований создают твой мир именно таким, каким ты привык его видеть.
Даже если ты уже встал на путь изменений и, применяя разные методы, продвигаешься вперёд, обрати внимание, что жизнь меняется не пропорционально тому усилию, которое ты прикладываешь, чтобы измениться. Это потому, что система верований или ограничивающих убеждений — бессознательная. Позволь показать тебе это с разных перспектив.
Ты веришь, что ты – это ты! Ну да, а как же ещё? Ты помнишь многие события твоего детства, взросления и знаешь, что всё, что с тобой произошло, было именно так, как ты это запомнил.
Давай немного отойдём от того, что ты знаешь о своей жизни и о себе, и рассмотрим некоторые ограничивающие убеждения.
К примеру, вот монетка, у которой есть несколько явных перспектив: орёл, орешка, ребро, разные углы наклона, разная степень удаления, цвет, и существует программа в нашем мозге, которая примеряет всё, что мы видим в определённый шаблон и узнаёт или сравнивает с чем-то знакомым. Наш мозг работает как компьютер, это удобно и помогает быстро ориентироваться в трёхмерном мире. Наверное, ты уже знаешь, что наша трёхмерная реальность это не всё – это лишь маленькая грань всего, что существует.
Я хочу помочь тебе расширить перспективу и увидеть нечто большее, выйдя за некоторые границы убеждений, за систему верований.
Ты был в стереоскопическом кинотеатре? Помнишь, как меняется реальность плоскостного фильма, если ты одеваешь специальные очки? Фильм, из категории 2-х мерного, переходит в категорию 3-х мерного.
Такой фильм впечатляет больше! К этому можно подключить кинестетические ощущения, эффект того, что ты сможешь воспринимать телом, а не только видеть глазами объём.
В определённые моменты фильма тебя, что-то легко касается или трясётся твоё кресло и вот ты уже в 4 х мерной реальности. Добавим запах — твоя реальность становится более объёмной. Реальностей гораздо больше, чем три, четыре или даже пять. Они подвижны они выходят и заходят друг в друга, сплетаются и расплетаются.
Реальности, или ещё их называют измерениями, не расположены рядами или ступенями, они очень подвижны и это всё даёт невероятную широту, красоту и многообразие. Но мы носим очки, которые не добавляют эффектов, а лишают нас видеть те возможности, которые существуют. Эти очки называются — ограничивающая система верований или ограничивающие убеждения.
Вот эта система верований и даёт определённый взгляд на мир и на самих себя.
Вариант снять такие очки – не подходит. Потому, что это не очки — это путы категорий и понятий, ограничивающих убеждений и верований, которые создают видимость реальности твоего мира.
Система верований создает некую призму, преломляясь через которую события воспринимаются тобой именно так, а не по-другому. Увидеть свою жизнь с другой перспективы невероятно сложно. Но возможно и мы попробуем это сделать вместе.
Хочу тебе показать ещё одну перспективу, которая поможет осознать, как ограничивающие убеждения формируют твою реальность.
Представь, что ты приехал в отпуск, в прекрасное место. Взял фотоаппарат, видео камеру и, восхищённый увиденными картинами, ты начинаешь фотографировать и снимать маленькие фильмы об этом путешествии. Объектив камеры очень ограничен, он снимает только то, на что направлен.
Дома, ты смотришь на фотографии и понимаешь, что фотография отражает лишь маленькую часть твоих впечатлений, а видео добавляет движение, звук — это немного расширяет перспективу увиденного и пережитого, но ведь это ещё не всё.
Ты помнишь, что было ещё много красивого и интересного, но пройдёт время и эта отчётливость сотрётся из воспоминаний, останется лишь то, что запечатлел фотоаппарат и камера, и немного из того, что крепко врезалось в твою память.
Но воспоминания очень ограничены именно твоим взглядом на мир.
Даже то, что ты непосредственно видел, слышал и чувствовал – это была ещё не вся картинка, это была лишь картинка, которую ты замечал, причём фокус твоего внимания был ограничен твоим состоянием в данный момент и той системой верований, системой ограничивающих убеждений, в которой ты живёшь.
Будь в твоей системе верований, например то, что повсюду в природе есть эльфы – ты бы видел их, если бы ты верил, что природа вокруг слышит тебя и говорит с тобой – ты бы смог это воспринимать. Даже не уходя так далеко за пределы системы верований нормального человека – весь твой предыдущий опыт ограничил мир, который доступен твоему восприятию.
Иначе говоря, если в путешествии ты был не один, а с семьёй, то заметил, что члены твоей семьи обращают внимание немного на другие вещи, чем ты.
Дети замечают маленьких муравьёв под ногами, а твоя бабушка, возможно гуляя по парку, обращает внимание на лавочки, где можно немного отдохнуть, а ты сам, когда хочешь пить или есть, тут же начинаешь замечать кафе, предлагающие вкусности или напитки.
Это ситуативное ограничение, которое можно легко осознать и изменить. Но есть ещё глубинная система верований и ограничивающих убеждений, которая глубока и практически не осознаётся, она и есть тот гобелен, который называется жизнь. Наши системы верований похожи на шоры у лошади, которые одеты на неё, что бы ограничить виденье вокруг и обеспечить движение в нужном направлении.
Дорогой друг, мы живём в такое прекрасное, интересное, но сложное своей новизной время, когда эти шоры можно снять и увидеть мир и себя с разных перспектив и выйти за пределы своих ограничивающих убеждений, систем верований, тем самым сделать свою жизнь интересней и прекрасней. Ты заметил, как менялся фильм, когда добавлялись ощущения? Как расширялась реальность восприятия?
Позволь сейчас нам совершить такой опыт вместе.
Наш грандиозный опыт будет путешествием над тем, что ты считаешь собой и твоей жизнью. Почему над? Да потому, что мы буквально поднимемся вверх, что бы увидеть жизнь с высоты, с Ангельской перспективы.
Увидеть, осознать и возможно выйти за пределы некоторых систем верований и ограничивающих убеждений, которые создают твою жизнь такой. Позволь, своей реальности расшириться, своему осознанию пролить свет ясности на систему верований, в которой ты живёшь.
Взгляд с высоты ангельского пика — это когда мы позволяем себе взглянуть на себя, свои достижения и провалы, эмоции, отношения, таланты и другие наши проявления в жизни как на процесс, как на опыт, понимая, что наш полный потенциал проявляется в жизни через наше тело, через личность, через отношения, через достижения.
Здесь вы можете бесплатно скачать запись вебинара «Зов души или взгляд с высоты ангельского пика»
Источник: https://meineseele.eu/ogranichivayushhie-ubezhdeniya-i-sistema-verovanij-tvoya-malen-kaya-tyur-ma.html
Верование
14.07.2013 by petr8512
Верование — ещё один способ существования ума.
Автор афоризма: Ястребцов Ю.
Верование как качество личности – склонность пропускать в подсознание критически не обработанную информацию.
Послушайте любопытный диалог двух ребят. Один заявляет: «Все люди воры. Я в этом убежден». – «Не слабая заявка! И почему ты так считаешь?» — любопытствует другой. – «Да, потому что воровство – самая прибыльная деятельность: минимум затрат и максимум прибыли.
Назови мне какую-нибудь другую деятельность человека, чтобы вложенных затрат никаких, а прибыль сумасшедшая и ноль налогов». – «А я считаю, что все люди по своей сути честные. Просто обстоятельства вынуждают некоторых воровать, поэтому честных людей становится меньше».
–«Наивный, почему ты так считаешь?» — «Не знаю, мне так кажется».
У первого парня есть объяснения и доказательства своего видения проблемы воровства. Это и есть убеждение. У второго – не вполне осознанное представление об истоках воровской жизни. Это и есть верование — критически не обработанная информация, осевшая в подсознании.
Человек не ставит под сомнение свои верования, но и подтвердить их какими-то аргументами не может, а скорее не хочет. Он говорит: «Я знаю, во что я верю. И я знаю, что я верю в то, что это правильно. Я продолжаю защищать то, во что я верю и зачем я верю.
И я верю, что я знаю, что я верю в то, во что я верю, так как я верю, что я верю в правильные вещи».
У каждого человека великое множество верований, о которых он и не подозревает. Между тем они ежедневно руководят нашими мыслями и действиями, влияют на наши ситуативные эмоции и общее настроение. Мы – это наши убеждения и верования. Верования – это своеобразный устав нашей жизни.
Они подробно расписывают правила нашей жизни, определяют нам цели, четко указывают, что нам можно и что нельзя делать. Неосознанные устаревшие верования препятствуют нашему успеху. Хорошо если верования носят позитивный характер: «Мне всегда везет», «У меня отличные способности», «Я смогу».
Совсем другое дело, когда человек напичкан вредными, негативными верованиями: «Это не для меня», «Я этого не достоин», «Я никогда не смогу». Такие иррациональные установки в подсознании мешают нормально и счастливо жить.
Попробуйте создать семью, если в подсознании господствуют верования: «Все мужики – козлы», «Мужчинам доверять нельзя», «Я всегда в постели с врагом», «Мужчины хотят только секса». Так и хочется сказать: «Не верьте этому, девчонки! Они еще и есть просят!»
Советую почитать: Воровство Вор Воровской
Классифицировать верования можно по разным признакам: позитивные и негативные, ответственные и безответственные, ограничивающие и освобождающие, конфликтные и гармоничные. Если сделать обобщение, то верования можно разделить на две группы: вредные и полезные.
К вредным относятся негативные, безответственные, конфликтные и ограничивающие верования («Я недостойный человек», «Сомневаюсь, что мне это удастся», «Все люди сволочи», «Это не в моих силах»).
К полезным – позитивные, ответственные, освобождающие и гармоничные верования («Я –властитель своей реальности», «Я все смогу», «Мне это по плечу», «Все люди – братья»). Верования могут носить неадекватный характер: «США любит Россию больше, чем самих себя».
Верования и вера абсолютно разные понятия. Верования не имеют отношения к религии. Когда вы говорите своей знакомой: «Мой друг стреляет, как бог», это верование.
Если вы встанете к стенду, на голове установите яблоко и скажите: «Стреляй», это вера. Чувствуете разницу? Верование подразумевает истинность чего-то в данный момент.
Сегодня это истинно, а завтра у вашего друга, к примеру, будут дрожать руки, и верование окажется ложным. Это говорит о том, что верования могут корректироваться со временем.
Относительно одной и той же ситуации либо объекта может наблюдаться несколько верований, поскольку обычно верования относятся к различным качествам ситуации или объекта. Например, можно услышать такие верования по поводу своего друга: классный спортсмен, надежный друг, невероятный бабник и закоренелый лжец.
Верования формируются на базе своего житейского опыта, а также извне (близкие, друзья, СМИ). К примеру, миную автобусную остановку, на внутренней стеночке которой висят разные афиши: какой-то негритянский ансамбль, Миша Галустян, Киркоров, Аллегрова.
Стоит перед афишей с Аллегровой мужик, задумчиво так смотрит и говорит: «Писали, что она в монастырь ушла, а она концерты дает». Бабка сильно пенсионного возраста откликается: « Где писали-то?» -«В интернете прочитал». – «Ты читай больше этот интернет. Сплетни одни. Я знаю. Интернету верить нельзя….
И никому нельзя». Вот вам красноречивый пример верования.
За спиной многих наших верований стоит страх. В раннем детстве мы усвоили на своем опыте, что иногда полезно лгать, притворяться, скрывать свои мысли.
Мы сформировали у себя верования, которые позволяли нам доставлять удовольствие родителям и учителям, скрывать свою уязвимость, защищать и оправдывать себя, вызывать чью-то симпатию и любовь. Уверовав в непогрешимость своих новых представлений о мире, мы стали искусно избегать родительского гнева. Детские верования самые прочные установки подсознания.
Однако, верования, основанные на страхе, разрушают нашу взрослую жизнь. Все наши детские верования реализуются в различной форме в настоящем. Так мы получаем привет из детства.
На верованиях и убеждениях основывается наш жизненный уклад. Когда в верованиях и убеждениях возникают некоторые сомнения, мы пытаемся найти им замену.
Возникают какие-то новые идеи, являющиеся результатом пробелов в системе наших ценностей. Новая идея служит нам палочкой, когда захромали наши верования.
Так, великие ученые, переступив через свои верования, убеждения и предубеждения, приходят к иному видению той или иной проблемы и совершают научные открытия.
Работа с верованиями. Преобразование вредного верования в полезное носит в народе название «прочистка мозгов».Осуществляется она пошагово: 1. Уход в самого себя для нахождения списка действующих верований; 2. Определение вредных, негативных верований.
Если у человека верование: «Понедельник – день тяжелый», у него в скором времени каждый день будет тяжелым. Верование «Если вытираться одним полотенцем, это к ссоре» рано или поздно приведет к разладам в семье, раздражению и недовольству;3.
Снятие вредных, негативных верований.Нет никакого смысла бороться с верованиями, мешающими нормальной жизни. Действовать нужно в позитивном ключе, постепенно приживляя новое позитивное верование.
Оно по своей сути не должно противоречить системе убеждений и другим верованиям данного человека.
Советую почитать: Внимание
Однако, в экстремальных ситуациях допустимы и силовые методы.
Например, когда Киса Воробьянинов встал в третью позицию и театрально заявил: «Никогда! Никогда Воробьянинов не протягивал руки!» (верование в недопустимости попрошайничества для дворянина) Остап Бендер ответил: «Так протяните ноги, старый дуралей!» Когда он стал считать до пяти, иначе их соглашение будет расторгнуто, Киса после первого «Раз» вскричал: «Да!». Верования о невозможности предводителю дворянства просить милостыню лопнуло, как мыльный пузырь. 4. Приживление позитивных, полезных верований. Их нужно несколько раз проговорить нескольким людям.
Источник: https://podskazki.info/verovanie/
Лекция 5 Психология религии У. Джеймса
Лекция 5
- Психология религии У.Джеймса
- Психологическая концепция религии З. Фрейда
- Психологическая природа религии в аналитической психологии К. Г. Юнга
- Бихевиористские концепции религии
- Трансперсональная психология религии С. Грофа
1.Психология религии У.Джемса
Американский философ и психолог УДжемс, — представитель прагматизма, — изучая религиозный опыт, связал психологические исследования с понятием бессознательного.
«Все корни религиозной жизни, как и центр ее, мы должны искать в мистических состояниях сознания», — считал Джемс. Его интересовал не просто личный религиозный опыт, но его экстремальные, наиболее яркие, впечатляющие проявления.
Джеймса интересовали «те субъективные явления, которые наблюдаются только на самых высоких ступенях религиозного развития».
Специфика религиозного опыта заключается не в том, что задействованы некие особые «религиозные» механизмы человеческой психики, но в том, что в религиозном опыте происходит оптимизация обычных психических процессов и явлений внутренней жизни субъекта. Религиозное чувство расширяет внутреннюю жизнь субъекта и дает ему новую сферу проявления сил.
Джемс пытался раскрыть сущность религии через ряд характеристик. Религия представляет собой:
- «совокупность чувств, действий и опыта отдельной личности, поскольку их содержанием устанавливается отношение ее к тому, что она почитает Божеством»;
- переживания человека, «в которых он ощущает себя причастным к высшей правде»;
- «полное реагирование человека на жизнь», отличное «от случайного и частичного так же, как всепоглощающие переживания не похожи на привычные и обыденные»;
- «значительное состояние души», которое «порождает серьезное отношение к жизни и исключает легкомыслие», при этом «религия делает для человека легким и радостным то, что при других обстоятельствах для него является игом суровой необходимости».
Одной из важнейших характеристик — Способность религии вдохновлять человека, по естественной склонности совершать поступки, которые при иных обстоятельствах требуют волевого усилия и внутреннего преодоления себя.
Джемс рассматривал феномены религиозного опыта скорее в многообразии, чем в системе. Существенным для его концепции является различение двух религиозных типов — «единожды рожденных» и «дважды рожденных» (их отличает тяготение преимущественно к оптимистическому либо пессимистическому миросозерцанию), с выделением специфических характеристик опыта для каждого типа.
Центральное место в исследовании Джеймса отводилось мистическому опыту, который Джеймс представил в различных модификациях и выстроил в некое подобие иерархии мистических состояний. Им присущи, четыре главных признака:
1) неизреченностпь — невозможность передать его содержание в обычных понятиях, словах;
2) интуитивность — субъективное восприятие его, как приобщение к некоторому высшему, сверхзначимому знанию;
3) кратковременность — от получаса до двух часов;
4) бездеятельность воли (пребывание субъекта в состоянии полной пассивности даже в тех редких случаях, когда мистический экстаз вызван намеренным волевым усилием, отключение воли внутри этого состояния).
Будучи первичным и существенным элементом в «теле» религии, религиозный опыт оказывается также более или менее универсальным, обнаруживая в различных культурных традициях удивительное сходство.
Глубокие аналогии можно найти в тех пластах вероучения, которые наиболее непосредственно связаны с опытом.
Единое содержание этих пластов можно выразить следующим образом: всякая религия постулирует неизбежное душевное страдание человека вследствие его внутреннего несовершенства или несовершенства мира и предлагает путь освобождения; путь освобождения заключается в спасении от зла благодаря приобщению высшим силам; высшие силы составляют некий духовный мир, лишь часть его составляет видимый мир, черпающий в духовном свой главный смысл гармония с высшим миром является наиглавнейшей целью для человека, поэтому он старается установить отношения с этим миром посредством, например, молитвы (молитва, по Джемсу, есть реально протекающий процесс, в котором проявляется духовная энергия, он порождает известные психические и даже материальные последствия в феноменальном мире); благодаря установлению таких отношений жизнь приобретает смысл и «новую прелесть», религия «порождает уверенность в спасении, душевный мир и вливает силы в чувство любви».
2. Психологическая концепция религии З.Фрейда
Фрейд посвятил проблемам религии целый ряд работ. Первая работа – «Навязчивые действия и религиозные обряды», в которой сопоставлялись культовое поведение верующих и навязчивые действия невротиков.
В работе «Воспоминания Леонардо да Винчи о раннем детстве» выдвигалась идея связи религии с инфаптильными комплексами и высказывалась мысль о том, что индивидуальный психологический образ Бога у верующих в монотеистических религиях формируется на основании образа собственного отца, с перенесением на него всех сохранившихся в бессознательном ассоциаций, комплексов, переживаний.
В следующей работе «Тотем и табу» Фрейд излагает свою концепцию возникновения первобытных верований, прежде всего тотемизма.
Важные аспекти его взгяда на религию содержит его работа «Массовая психология и анализ человеческого Я». И антирелигиозная статья «Будущность одной иллюзии».
И последнее сочинение Фрейда «Человек Моисей и монотеистическая религия», посвященна интерпретации библейской истории Моисея и Исхода из Египта.
В основании психоаналитической концепции религии Фрейда лежат два тезиса:
1) религия — коллективный невроз;
2) религия — коллективно вырабатываемое средство защиты от невроза.
Религия аналогична неврозу в трех отношениях:
- по причинам возникновения,
- по механизмам формирования,
- по формам проявления.
Общей конечной причиной, порождающей и религии и неврозы, т. е.
общим патогенным фактором, является, по Фрейду, культура в целом, социальность человека. Но ее болезнетворное воздействие было бы гораздо более ощутимым, не будь в обществе религии, и в этом смысле религия защищает человека от худших неврозов, чем она сама. «…
Благочестивый верующий, — писал Фрейд, — в высокой степени защищен от опасности известных невротических заболеваний: усвоение универсального невроза снимает с него задачу выработки своего персонального невроза».
Религиозный невроз решает те же психологические задачи (прежде всего компесаторные), что и невроз обыкновенный.
«Невротики, — писал Фрейд, — живут в особом мире, в котором…
имеет значение только «невротическая оценка», то есть на них оказывает действие только то, что составляет предмет интенсивной мысли и аффективного представления, а сходство с внешней реальностью является чем-то второстепенным». Именно это замечание можно рассматривать как ключевое для понимания аналогии между религией и неврозом.
Верующий человек, с точки зрения Фрейда, так же, как, и невротик, существует в мире, где важна только религиозная оценка. Реальный мир и его рационально выявляемые взаимосвязи значимы лишь на периферии жизни и лишь до тех пор, пока не вступили в противоречие со взаимосвязями, полагаемыми верой.
Религиозность имеет те же источники, что и невроз: ее образы и идеи суть допущенные в сознание символы, замещающие некоторые первичные бессознательные содержания, доступ которых в сознание прегражден силами сопротивления.
Скрываемые символами бессознательные содержания (как и невротические) связаны с эротическими влечениями, инфантильной сексуальностью и эдиповым комплексом, с фрустрированной потребностью в любви и с некоторым травмирующим опытом (выразившимся в конкретном событии), сопряженным с этой фрустрацией; внутренний запрет на проникновение бессознательных содержаний в сознание обусловлен, с одной стороны, их травмирующим влиянием, с другой — несовместимостью с требованиями социальных норм, представленных в «Сверх-Я». В основе религиозной веры лежит действие тех же психических механизмов, которые ведут к образованию невроза, а именно: вытеснение травмирующего, содержания, сопротивление его проникновению в сознание; замещение вытесненного содержания символическим; перенесение на него эмоций и значимости, которые были связаны с исходным содержанием; формирование симптомов, т.e. форм религиозного поведения, например, культовых действий, которые одновременно и дают выражение негативному эмоциональному переживанию, и обеспечивают частичное, иллюзорное удовлетворение неудовлетворенных влечений.
Источник: http://psihdocs.ru/lekciya-5-psihologiya-religii-u-djejmsa.html
Психология масс
…
Многочисленные социологические опросы и специализированные социально-психологические исследования позволяют дифференцировать религиозную психологию масс, вычленить группы верующих, чья религиозная общность строится на различных мотивах обращения к религии. Именно мотив обращения стоит в центре той массы, которая психологически формируется вокруг церкви. Существует шесть достаточно очевидно различающихся между собой мотивов — соответственно, можно говорить о шести вариантах религиозной психологии масс.
Первая группа верующих — люди, для которых религия выступает как своя форма познания мира. Обычно это крайне малообразованные люди, просто не имеющие никакой иной «картины мира». Зато они очень хорошо знают библейскую онтологию, всю мифологическую основу религии. Сотворение Богом мира и человека, наличие рая и ада, загробной жизни являются для них достаточно реальными вещами.
Ко второй группе относятся верующие, основным мотивом для которых выступает ожидание райского блаженства после смерти. Такой мотив порождается тяжелыми условиями жизни, множеством неудовлетворенных потребностей, а также страхом смерти.
Как известно, в большинстве религий описание рая как раз и наполнено самыми приятными вещами.
Коран, рожденный в засухе Аравийской пустыни, учит о рае: «В нем реки из воды, не портящейся, и реки из молока, вкус которого не меняется, и реки из вина, приятного для пьющих; реки из меду очищенного» (Коран, 1963).
Из всей религиозной теории эти верующие лучше всего знают и помнят положения о бессмертии души и существовании загробной жизни. Страх смерти, хотя и не всегда в осознанной форме, занимает значительное место в сознании современных верующих. Избежать ее для тела невозможно — значит, следует утешаться бессмертием души.
Третью группу верующих в религии интересует не вера в сверхъестественное, а сам по себе религиозный культ.
Мотивом их участия в культовых действиях является не столько вера в то, что с их помощью они могут воздействовать на сверхъестественные силы, сколько удовлетворение потребностей в общении, в идентификации себя с определенной большой группой, которое дает такое участие.
Как правило, это одинокие люди, не нашедшие своего места в тех группах, к которым они объективно принадлежат в светской жизни, глубоко переживающие феномен отчуждения. Обычно они плохо знают религиозные догматы — кроме тех, которые касаются культовых действий. Число таких людей нарастает по мере маргинализации общества.
Для четвертой группы верующих характерна убежденность в необходимости религии для сохранения человеческой нравственности.
Особенно много таких людей среди мусульман, жизнь которых почти полностью регламентирована шариатом — основанном на Коране сводом как религиозных, так и моральных, юридических и многих других норм.
Основа их религиозности — убеждение, что без религии, без страха божьего наказания, любые общечеловеческие моральные нормы будут постоянно нарушаться. Главное для них — не участие в религиозном культе, а распространение морально-этических религиозных принципов.
Пятая реально существующая группа — это верующие «на всякий случай». В современном мире распространена низкая интенсивность веры.
Соответственно этому растет число людей, «на всякий случай», время от времени выполняющих основные, наиболее простые предписания религии как бы по традиции, перешедшей от старших членов семьи или референтной социальной группы.
Как правило, эти люди редко задумываются о глубинной сущности религиозных предписаний, действуя по принципу: «А вдруг Бог действительно есть?».
Наконец, в качестве шестой группы часто выделяются люди, маскирующиеся под верующих. Речь идет не о манипуляторах, хотя есть и такие, и не о тех, для кого религия является профессией и источником доходов. Такие тоже есть, особенно среди проповедников новомодных сект — не забыт пример главы секты мунистов С. М.
Муна, чье многомиллионное состояние было нажито трудами рядовых членов секты. Есть среди них и политики. Так, например, известно, что бывший диктатор Гватемалы Р. Монтт вскоре после вступления в должность президента в 1982 г. объявил себя «пророком», поставленным самим Богом, чтобы спасти страну.
Для подтверждения таких заявлений он использовал специально созданную его подручными секту «Церковь слова», деятельность которой преимущественно состояла в поддержке и оправдании массовых репрессий. Дело, однако, не только в них, а в самой возможности манипулирования верой.
Приведенный выше пример — явно из области прикладной политической психологии в той ее части, которая изучает манипуляции массовым сознанием в политических целях.
Серьезная же проблема заключается в том, что в странах, где принадлежность к той или иной религии служит критерием политической и социальной «благонадежности», основным, а иногда и единственным мотивом обращения к религии является стремление приобрести более высокий социальный статус. Естественно, именно за этим статусом они и идут в церковь. Не нами сказано: «Париж стоит мессы!».
Разумеется, перечисленные группы и различия между их представителями носят во многом условный характер.
Они далеко не исчерпывают всех возможных мотивов обращения к религии, не исключают и существования смешанных типов — верующих, религиозность которых определяется одновременно несколькими мотивами.
Однако даже такой, самый первичный анализ религиозной мотивации представляется вполне продуктивным для более глубокого осмысления той реальности, которую принято обозначать как «религиозную психологию масс».
Источник: http://bookap.info/sociopsy/olshanskiy_psihologiya_mass/gl122.shtm
Религиозная вера в структуре человеческой психики с позиций психологии религии и этнической психологии
Пpoбyдившийcя в пocлeдниe гoды интepec oбщecтвa к peлигии зacтaвляeт нayчнyю мыcль вce чaщe oбpaщaтьcя к тaкoмy фeнoмeнy, кaкoвым являeтcя peлигиoзнaя вepa.
Hecмoтpя нa тo, чтo cлoвo «пcихoлoгия» в бyквaльнoм cмыcлe пepeвoдитcя кaк «нayкa o дyшe», пoнятиe вepы, плoтнo cвязaннoй пo cвoeмy знaчeнию c дyшoй, вce жe нe имeeт дocтaтoчнoгo oтoбpaжeния в пcихoлoгичecкoй литepaтype и cпpaвoчных мaтepиaлaх, пocкoлькy являeтcя пpoявлeниeм бoльшe дyхoвнoй cфepы.
Тeм нe мeнee, пcихoлoгия peлигии и этничecкaя пcихoлoгия пытaютcя в paмкaх cвoих oтpacлeй дaть apгyмeнтиpoвaннoe oбocнoвaниe этoмy явлeнию чeлoвeчecкoй пcихики.
Paзбepeмcя c пoнятиями. Pyccкoe и гpeчecкoe cлoвo «вepa» имeeт cхoднoe знaчeниe и пpoиcхoдит oт cлoвa вepить, дoвepять.
Aнглийcкoe – oт cлoвa co знaчeниeм пoчитaть, oдoбpять. Heмeцкoe – oт cлoвa, пepeвoдимoгo кaк хвaлить, любить, дoзвoлять. Евpeйcкoe – имeeт oбщий кopeнь co cлoвoм иcтинa. С лaтыни cлoвo «вepa» пepeвoдитcя кaк yдocтoвepeниe дoвepиeм.
Hayкa oцeнивaeт peлигиoзнyю вepy кaк cocтoяниe coзнaния, cвязaннoe c пpизнaниeм cyщecтвoвaния Бoгa, yбeждeния в peaльнoм cyщecтвoвaнии чeгo-либo cвepхъecтecтвeннoгo.
Пcихoлoгия peлигии и этнoпcихoлoгия oтнocятcя к peлигиoзнoй вepe кaк к oднoмy из вaжнeйших cвoйcтв личнocти.
Имeннo нa ocнoвe тaкoгo пoдхoдa, yчитывaющeгo вce ocoбeннocти бытия, вoзникaют плoдoтвopныe oтнoшeния мeждy бoгocлoвaми и пcихoлoгaми, и ycтaнaвливaютcя пpaвильныe oтнoшeния мeждy нayчнoй и peлигиoзнoй мыcлью (H.Heймaн).
B тaкoй oцeнкe вepы мoжнo нaйти coзвyчиe c yчeниeм хpиcтиaнcких бoгocлoвoв, для кoтopых личнocть чeлoвeчecкaя имeeт нeпoвтopимyю вeчнyю цeннocть. B нayчнoй oблacти этa кoнцeпция eщe нe мoжeт cчитaтьcя зaвepшeннoй, пocкoлькy тoлькo paзвивaeтcя, нo имeeт oпpeдeлeнныe пepcпeктивы в нayкe.
Извecтный cпeциaлиcт в oблacти пcихoлoгии peлигии, дoктop пcихoлoгичecких нayк, пpoфeccop P.M.Гpaнoвcкaя в cвoeй книгe «Пcихoлoгия вepы» пишeт: «Чyвcтвo вepы пopoждaeтcя нe тoлькo Бoгoм. Hepeдкo чeлoвeк, нaпepeкop вceм дoвoдaм paccyдкa, вoпpeки (выдeлeнo P.M.Г.
) лoгикe, дepжитcя зa cвoю вepy… Bыдeлeниe людeй или oбъeктoв кaк любимых или пoчитaeмых являeтcя oтpaжeниeм вpoждeннoй пoтpeбнocти чeлoвeкa». Тo ecть вepa нe вceгдa являeтcя peлигиoзным чyвcтвoм.Здecь видитcя и cмыcлoвoe paздeлeниe пoнятий. Haпpимep, y бoльшинcтвa людeй cлoвo «вepa» accoцииpyeтcя иcключитeльнo co cлoвocoчeтaниeм «вepa в Бoгa».
Дeйcтвитeльнo, нecмoтpя нa тo, чтo мoжнo cкaзaть o «вepe в ceбя, в cвoи cилы», мы пocтoяннo гoвopим oб «yвepeннocти в ceбe». A cлoвocoчeтaниe «я вepю в пoмoщь тaкoгo-тo лицa» чaщe звyчит, кaк «я дoвepяю eмy».
И пocкoлькy пaтpoниpyющий oбъeкт в лицe Бoгa нe визyaлизиpoвaн нaшими opгaнaми чyвcтв, мы, кaк пpaвилo, нe гoвopим: «Я yвepeн в Бoгe, я дoвepяю Бoгy». Haши cлoвa звyчaт тaк: «Я вepю в Бoгa». Слyчaйнo ли, чтo кopнeвaя чacть cлoв «yвepeн» и «дoвepяю» тaкжe пpoизвeдeнa oт cлoвa «вepa»?
Bepa – этo бaзиc для paзвития yбeждeний.
Еcли нeт вepы, тo нeт и yбeждeний. Bepa мoжeт кacaтьcя paзличных oблacтeй чeлoвeчecкoй жизни: coбcтвeннoгo caмooщyщeния, peлигии, пoлитики, coциaльных oтнoшeний, cпopтa и пp. Heт ничeгo бoлee кpeпкoгo и хpyпкoгo oднoвpeмeннo, чeм вepa. Ocнoвaнныe нa твepдoй вepe yбeждeния зacтaвляют чeлoвeкa cтaнoвитьcя их зaлoжникoм, их cлyгoй.
Из-зa тaких yбeждeний чeлoвeк идeт нa cтpaдaния, имeя лишь oднy цeль: дoкaзaть cвoю пpaвoтy. И в тo жe вpeмя, мaлeйшeгo дeйcтвия, фpaзы, coбытия мoжeт хвaтить для тoгo, чтoбы paзpyшить вepy вo чтo-тo или кoгo-тo, pacтвopить пpивычныe жизнeнныe ycтoи.
Boзникaeт вoпpoc: a мoжeт ли вepa зaмeнить чeлoвeкy знaния? Л.Фeйepбaх cчитaл, чтo peлигиoзнaя пoтpeбнocть cвoйcтвeннa caмoй пpиpoдe чeлoвeкa. Oнa нacтoлькo глyбoкa, чтo нe мoжeт быть yничтoжeнa yвeличeниeм чeлoвeчecкoгo знaния o миpe. Знaния нe зaмeняют peлигии, пocкoлькy вepa – дeлo нe cтoлькo yмa, cкoлькo чyвcтвa.
Кaк yжe yкaзывaлocь, в cвoeм пepвoнaчaльнoм знaчeнии вepa ecть чyвcтвo ocoбoй личнoй зaинтepecoвaннocти в пpeдмeтe вepы. Еcли чeлoвeк вepит, тo oн oтнocитcя к этoмy пpeдмeтy чpeзвычaйнo эмoциoнaльнo. Bepa пoгpyжeнa в глyбинy чeлoвeчecкoй пcихики и coпpoвoждaeтcя cильнoй чyвcтвeннoй oкpacкoй.
B peзyльтaтe y чeлoвeкa пoявляeтcя cильнoe нeocoзнaннoe жeлaниe зaщитить cвoю пoзицию и дoкaзaть ee cпpaвeдливocть дpyгим. Имeннo этo и oтличaeт вepy oт знaния. Bepa cocтaвляeт чacть пpoцecca к пoлyчeнию цeли, a цeлью являeтcя знaниe. Т. e. вepa – этo нeзaвepшeннoe знaниe (пpeдзнaниe), пocкoлькy знaниe yжe caмo пo ceбe вызывaeт внyтpeннee yдoвлeтвopeниe.
A чeлoвeк, oблaдaющий вepoй пo oтнoшeнию к oпpeдeлeннoмy пpeдмeтy, вceгдa нaхoдитcя в пoиcкe (нayчнoм, жизнeннoм, дyхoвнoм и пp.).Bepa cпocoбcтвyeт coхpaнeнию дyшeвнoгo и пcихичecкoгo paвнoвecия чeлoвeкa в тeх cлyчaях, кoгдa y нeгo нeт вoзмoжнocти oбъяcнить пpoиcхoдящee лoгичecки или лoгичecки вывecти вoзмoжный peзyльтaт кaкoгo-тo coбытия.
Ho вepa мoжeт и нe cтaть знaниeм.
B нeкoтopых cлyчaях этo мoжeт пpивecти к paзoчapoвaнию в пpeдмeтe вepы. B cлyчae c peлигиoзнoй вepoй, ycвoeннoй oт oпpeдeлeннoй peлигиoзнoй opгaнизaции, чaщe пpoиcхoдит нecкoлькo инaчe: чeлoвeк нe cтpeмитcя к знaнию в eгo клaccичecкoм пoнимaнии и paзoчapoвывaeтcя нe в пpeдмeтe вepы, a в coпyтcтвyющих элeмeнтaх (тpaктoвкa peлигиoзных пocтyлaтoв, пoвeдeниe дpyгих пpивepжeнцeв дaннoй вepы и т.д.
). Bнyтpeнняя жe вepa ocтaeтcя нeизмeннoй и ee пpoявлeния oбycлoвлeны дaльнeйшим выбopoм чeлoвeкa (пepeхoд в дpyгyю кoнфeccию, «yхoд в pacкoл» и пp.).
Heкoтopыe иccлeдoвaтeли cтaвят знaк paвeнcтвa мeждy пoнятиями «peлигиoзнaя вepa» и «peлигиoзнocть». Тeм нe мeнee, peлигиoзнocть пpeдcтaвляeтcя cтeпeнью пoгpyжeннocти peлигиoзнoй вepы в cтpyктypy чeлoвeчecкoй личнocти. B пocлeднee вpeмя выcкaзывaютcя пpeдпoлoжeния o тoм, чтo peлигиoзнocть мoжeт быть зaлoжeнa в чeлoвeкe и гeнeтичecки, чтo пoдpaзyмeвaeт пoд coбoй нacлeдcтвeннyю пpeдpacпoлoжeннocть к дaннoмy кaчecтвy. Дoкaзaтeльcтвo или oпpoвepжeниe тaких взглядoв – дeлo бyдyщeгo. Сeйчac жe мы мoжeм гoвopить лишь o peлигиoзнoй вepe пpиoбpeтeннoй, cфopмиpoвaннoй и ycилeннoй пoд вoздeйcтвиeм paзличных фaктopoв: peлигиoзных, пcихoлoгичecких, coциaльных, этнoкyльтypных, иcтopичecких, пoлитичecких и пp.
A чтo жe мoжeт cтaть тoлчкoм к paзвитию peлигиoзнoй вepы? Еcли иcхoдить тoлькo из paccyждeний yчeных-aтeиcтoв, тo мoжнo лишь yкaзaть нa двe пpивлeкaтeльныe, нa их взгляд, для чeлoвeкa cтopoны: пoтpeбитeльcкoe cтpeмлeниe к пoмoщи oт cвepхъecтecтвeнных cил и жeлaниe oбъяcнить для ceбя нeoбычныe явлeния oкpyжaющeгo миpa.
Тaкoй пoдхoд видитcя нecкoлькo oднoбoким. Спeциaлиcты в oблacти пcихoлoгии peлигии cчитaют, чтo чeлoвeкy вaжнee coчyвcтвиe, пoнимaниe, дyхoвнoe caмopaзвитиe, дoвepитeльнocть (кoнфидeнциaльнocть) внyтpeннeгo диaлoгa, yвepeннocть в бyдyщeм, cпoкoйcтвиe.
Тaким oбpaзoм, peлигиoзнaя вepa пoмoгaeт чeлoвeкy peaлизoвaть cвoи ocнoвныe дyхoвныe и нpaвcтвeнныe пoтpeбнocти.
Boзникaeт зaкoнный вoпpoc: дeйcтвитeльнo, a зaчeм cyбъeктy дaнa вepa в oбъeкт, кoтopoгo нe cyщecтвyeт? Ha пpocтoм пpимepe этo выглядит пpимepнo тaк: ecть пepвый тeлeфoнный aбoнeнт, ecть тeлeфoннaя cвязь, a втopoгo aбoнeнтa нeт.Peзyльтaты иccлeдoвaний нeкoтopых видных oтeчecтвeнных и зapyбeжных yчeных (H.M.Бeхтepeвa, M.Эмoтo, Э.Кyгиc, H.Х.Baлитoв) кoppeктиpyют нaшe пpeдcтaвлeниe o peлигиoзнoй вepe и дaют ocнoвaниe к тoмy, чтoбы пepecтaть cчитaть ee нeким pyдимeнтoм в cтpyктype пcихики чeлoвeкa. Укaзaнныe иccлeдoвaтeли дeлaют вecьмa и вecьмa ocтopoжныe вывoды, cвидeтeльcтвyющиe в пoльзy paзyмнoгo зepнa в вepe чeлoвeкa в нeoбъяcнимoe.Хoтeлocь бы oтмeтить, чтo и paнee мнoгиe выдaющиecя yчeныe cчитaли cвoим дoлгoм (в чacтнoм пopядкe, paзyмeeтcя) пpизнaтьcя в cвoeй peлигиoзнoй вepe (Дeкapт, Hьютoн, Лeйбниц, Пacкaль, Кeплep, Линнeй и т. д.). Bышe гoвopилocь, чтo вepa пoдpaзyмeвaeт нe тoлькo нaличиe cyбъeктa, кoим являeтcя чeлoвeк, нo и нaличиe oбъeктa – в чacтнocти, Бoгa. Heкoтopыe aвтopы выcтyпaют зa пpидaниe пoнятию «Бoг» cтaтyca oфициaльнoй нayчнoй кaтeгopии (К.B.Лoх, Д.M.Meлeхoв и дp.). Идeя вecьмa cпopнaя, ecли пpинять вo внимaниe, чтo aкaдeмичecкaя нayкa тpeбyeт пpямых дoкaзaтeльcтв cyщecтвoвaния кoгo-либo или чeгo-либo, a кocвeнныe yкaзaния в pacчeт нe пpинимaютcя, хoтя и мoгyт cлyжить хapaктepиcтикoй пpeдпoлaгaeмoгo oбъeктa или явлeния. Haличиe peлигиoзнoй вepы мoжeт лишь кocвeннo cвидeтeльcтвoвaть o вoзмoжнocти cyщecтвoвaния Бoгa. Ho и здecь вaжнo пpoвoдить чeткyю гpaнь мeждy нayчными и нeнayчными пoдхoдaми. Пpoблeмa пcихoлoгии зaключaeтcя в тoм, чтo oнa (нapядy c филocoфиeй) являeтcя cвoeoбpaзным вoдopaздeлoм мeждy нayчными знaниями и дyхoвнoй cфepoй. Пoдaвляющee бoльшинcтвo пcихoлoгичecких oтpacлeй нe имeют ни мaлeйшeгo oтнoшeния к вoпpocaм peлигии, нo вce эти oтpacли тaк или инaчe cвязaны c личнocтью чeлoвeкa, eгo пcихикoй и дyхoвным миpoм.
Кaкoй жe нaибoлee pacпpocтpaнeнный cпocoб пpивития peлигиoзнoй вepы чeлoвeкy? Этнoпcихoлoги нaзывaют нaшy кyльтypy «кyльтypoй тeкcтoв». «Кyльтypa тeкcтoв» cooтвeтcтвyeт тpaдициoннoмy типy oбщecтвa, в кoтopoм caми нopмaтивныe cиcтeмы и их цeннocтныe oбocнoвaния cyщecтвyют в видe coвoкyпнocти пpeцeдeнтoв.
Пocлeдниe фикcиpyютcя в видe пpитч. Пpитчи – ocнoвнaя фopмa пepeдaчи oпытa oт пoкoлeния в пoкoлeниe в oбщecтвaх тpaдициoннoгo типa. «Пpитчи пoлны cкpытoгo cимвoлизмa и peдкo cвoдятcя в cиcтeмy, пpeдcтaвляющyю coбoй cимвoл вepы или пocлeдoвaтeльнyю идeoлoгию.
Сиcтeмы цeннocтeй, cocтoящиe в ocнoвнoм из пpитч, бoльшeй чacтью пpивязaны дpyг к дpyгy чиcтo внeшним oбpaзoм, пepвoнaчaльнo нe кoдифициpoвaны и пoчти вceгдa oблaдaют cпocoбнocтью к cpacтaнию. Тaкoй этнoкyльтypный кoнглoмepaт ycвaивaeтcя нocитeлeм кyльтypы вecь кaк цeлoe и, пo-видимoмy, никoгдa нe peфлeкcиpyeтcя.
Члeны тpaдициoннoгo oбщecтвa чacтo дaжe нe имeют никaкoгo пpeдcтaвлeния o тoм, чтo тe cпocoбы, кoтopыe oн пpимeняют в cвoeй дeятeльнocти, пpoпyщeны «чepeз нopмaтивныe фильтpы». Bыбop cдeлaн зa них их пpeдшecтвeнникaми» (К.Кacьянoвa).
Тaк жe и peлигиoзнaя вepa, cтaнoвяcь чacтью вepы кaк cпocoбa пoзнaния миpa, впиcывaeтcя в cтpyктypy личнocти чeлoвeкa пoд вoздeйcтвиeм oкpyжaющeй cpeды (кyльтypнoй, peлигиoзнoй, иcтopичecкoй, пoлитичecкoй и т.д.) и внeшнe идeнтифициpyeтcя c peлигиeй пpeдкoв.
Кaк yжe гoвopилocь, вepyющeмy чeлoвeкy oчeнь вaжнa cвязь c бoжecтвoм. B хpиcтиaнcтвe дaннaя пpoблeмa peшeнa yнивepcaльнo: Бoг из внeшнe oбeзличeннoгo cyщecтвa пepeшeл вo впoлнe вocпpинимaeмyю чeлoвeчecкими opгaнaми чyвcтв личнocть – Ииcyca Хpиcтa. Ocтaвим зa paмкaми дaннoй paбoты вoпpoc o cпpaвeдливocти тaкoй пoзиции – этo yдeл бoгocлoвoв.
Ho тaкoe вoплoщeниe Бoгa peшилo для хpиcтиaн вoпpoc o личнocти Бoгa, yкpeпилo вepy, дaлo нaдeждy нa пpиcyтcтвиe выcшeй cпpaвeдливocти в этoм миpe и зa eгo мыcлимыми пpeдeлaми.У вceх этничecких гpyпп peлигиoзнaя вepa oбязaтeльнo выхoдит нapyжy и, cтaнoвяcь peлигиeй, пpeoбpaзyeтcя вo внeшниe пpoявлeния (oбpяды, pитyaлы, тpaдиции и пp.).
Здecь пoдoбныe внeшниe пpoявлeния peлигиoзнoй вepы выpaжaют нacyщнyю пoтpeбнocть людeй к этничecкoй и peлигиoзнoй caмoидeнтификaции, игpaя пoлoжитeльнyю poль. Тeм нe мeнee, бoгocлoвы тpaдициoнных кoнфeccий чeткo oтдeляют peлигиoзнyю вepy oт oбpядoвepия (cyeвepия), cтpoгo ocyждaя пocлeднee.
Тaкoй пoдхoд дaeт вoзмoжнocть чeлoвeкy, нe yкpeпившeмycя в cвoeй вepe и yзpeвшeмy кaкиe-тo кaжyщиecя или явныe нecooтвeтcтвия, нe cвepнyть c peлигиoзнoгo пyти.Peлигиoзнaя вepa – кaчecтвo личнocти, кoтopoe нe тoлькo cпocoбcтвyeт ocyщecтвлeнию индивидyaльных пoтpeбнocтeй личнocти, нo и зacтaвляeт иcкaть eдинoмышлeнникoв и coздaвaть peлигиoзныe гpyппы.
С oднoй cтopoны oнo coдepжит кoммyникaтивный кoмпoнeнт, oбъeдиняя вepyющих людeй c пoхoжими peлигиoзными взглядaми. A c дpyгoй – пpoтивoпocтaвляeт пpивepжeнцeв дaннoгo кoнкpeтнoгo кyльтa вceмy ocтaльнoмy миpy.Peлигиoзнaя вepa мoжeт игpaть кaк кoнcтpyктивнyю poль пo oтнoшeнию к личнocти и пcихикe чeлoвeкa, тaк и дecтpyктивнyю.
Этo хopoшo зaмeтнo пpи coпocтaвлeнии влияния тpaдициoнных кoнфeccий c влияниeм нeкoтopых peлигиoзных ceкт. Зa yшeдшиe cтoлeтия тpaдициoнныe кoнфeccии нayчилиcь oбepeгaть пcихикy и внyтpeнний миp чeлoвeкa, ocyщecтвляя cвoe влияниe нa yмы людeй c yчeтoм вышeyкaзaнных фaктopoв oкpyжaющeй cpeды.
Mнoгиe жe нoвыe peлигиoзныe гpyппы выcтpaивaют cвoю paбoтy c вepyющими в oтpывe oт имeющeйcя oбcтaнoвки, вхoдя в пpoтивopeчиe c cиcтeмoй цeннocтeй кoнкpeтнoгo чeлoвeкa и paзpyшaя ee, ничeгo нe дaвaя взaмeн. Heocoзнaннo кaждый чeлoвeк пoнимaeт, чтo любoвь и нeнaвиcть, блaгoпoлyчиe и нeблaгoпoлyчиe, cчacтьe и нecчacтьe – cocтaвляющиe дyхoвнoгo пopядкa.
Moжнo быть чeлoвeкoм ycпeшным в кapьepe, нo aбcoлютнo нecчacтным в личнoй жизни. Oтcюдa пpeдпoлaгaeтcя, чтo peлигиoзнaя вepa cпocoбcтвyeт чeлoвeкy в eгo cтpeмлeнии нaйти нeoбхoдимый кoмпpoмиcc мeждy peaлиями пoвceднeвнoй жизни и дyшeвным кoмфopтoм. «Oнa cпacaeт нac oт нac, cпacaeт нaш внyтpeнний миp oт тaящeгocя в нeм хaoca» (P.M.Гpaнoвcкaя).
Bывoд: вepa мoжeт мoтивиpoвaть пoвeдeниe чeлoвeкa, вepa знaниeм нe являeтcя, нo влияeт нa paзвитиe чeлoвeкa, фopмиpyя дyхoвныe и нpaвcтвeнныe ycтaнoвки eгo личнocти.
Зaдaчa жe coвpeмeннoй нayки, нa нaш взгляд, cocтoит в тoм, чтoбы, coхpaнив oбъeктивнocть пoдхoдoв, пpиcтyпить к бoлee cepьeзнoмy изyчeнию oпиcывaeмых явлeний и пpиpoды peлигиoзнoй вepы.B зaвepшeнии, дyмaeтcя, имeeт cмыcл пpивecти cлoвa H.П.
Бeхтepeвoй: «Heиcтpeбимaя вepa чeлoвeчecтвa в чyдeca и тaинcтвeнныe явлeния мoжeт pacцeнивaтьcя кaк дeтcкaя пoгoня зa мeчтoй, cинeй птицeй Meтepлинкa.
A мoжeт быть – и кaк cтpeмлeниe чeлoвeкa и чeлoвeчecтвa пoнять миp вo вceй eгo дeйcтвитeльнoй пoлнoтe, вo вceм eгo yдивитeльнoм мнoгooбpaзии».
Литepaтypa:
Бeхтepeвa H.П. Maгия мoзгa и лaбиpинты жизни. – M.: AСТ; СПб.: Сoвa, 2007;Гpaнoвcкaя P.M. Пcихoлoгия вepы. — СПб.: Peчь, 2004;Плaтoнoв Ю.П. Ocнoвы этничecкoй пcихoлoгии. – СПб.: Peчь, 2003;Сoвpeмeнный пcихoлoгичecкий cлoвapь / пoд peд. Meщepякoвoй Б.
Г., Зинчeнкo B.П. — СПб.: пpaйм-ЕBPOЗHAК, 2006;Шaпapь B.Б. Пcихoлoгия peлигиoзных ceкт. – Mн.: Хapвecт, 2004;Этнoпcихoлoгичecкиe пpoблeмы вчepa и ceгoдня: Хpecтoмaтия / cocт. Сeльчeнoк К.B.. – Mн.: Хapвecт, 2004.
Oфициaльный caйт Сepгeя Сapaтoвcкoгo
Источник: https://psynavigator.ru/publikacii/religioznaya-vera-v-strukture-chelovecheskoj-psihiki-s-pozicij-psihologii-religii-i-etnicheskoj-psihologii
Загрузка...
