Аскетизм — психология

Аскетизм как образ жизни — виды и причины

Человек может довольствоваться малым – постулат людей проповедующих минимализм в противовес потребительству, захлестнувшему современный мир. Аскетизм поощряется в разных религиях и часто – это жесткие практики: самоистязания. Обычному человеку сложно идти таким путем, но есть менее суровые аскезы, результат от которых впечатляющий.

Что такое аскетизм?

Аскетизм – образ жизни человека вставшего на путь познания себя и Вселенной, и инструмент аскетов – осознанное самоограничение с целью воспитания в себе желаемых качеств и максимальное приближение к Божественному началу. Аскетичный человек добровольно лишает себя значительной доли материальных благ и вырабатывает в себе мышление аскета.

Аскетизм содержит в себе две составляющие:

1. Материальный аскетизм — отказ от современных благ цивилизации и искусственных потребностей, созданных обществом.
2. Духовный аскетизм – ограничение или полный отказ от чувственных удовольствий, создания семьи. Размышления о Боге, чтение духовной литературы. На более глубоком уровне отказ от общества и уход в обители, монастыри.

Аскетизм в философии

Древняя Греция славилась различными философскими течениями и школами, на которые ориентировался весь остальной мир. Киники – школа философов времен Сократа, проповедовавшая особый образ жизни, заключавшийся в отказе от благ, предоставляемых обществом.

Яркий представитель киников Диоген Синопский бродяжничал и нищенствовал. Другая греческая школа – стоики, основанная Зеноном Китайским отвергала асоциальный путь.

Аскетизм в философии это направление, сформировавшееся под влиянием философов-стоиков (Сенека, Марк Аврелий), в основе которого заложены:

• освобождение от влияния внешнего мира через добродетель и самодостаточность;
• власть духа над плотскими инстинктами;
• высокая эстетика в поступках и мыслях;
• жизнь в согласии с природой и Вселенским Космическим Разумом;
• ненасилие.

Аскеты в православии

Аскетизм в христианстве связан с Христом, образ которого православный аскет хранит в душе и опирается на него в повседневных делах, наполняя их божественным смыслом.

С помощью молитв, аскет сонастраивается с божественным и посвящает Богу все свои аскезы по преодолению искушений и страстей. В течение года православный аскет соблюдает все посты, молится, причащается и исповедуется.

Изучение жизни святых укрепляет христианина в его намерениях.

Христианские святые, которые вели аскетичный образ жизни (отшельничество):

• Иоанн Креститель;
• Онуфрий Великий;
• Серафим Саровский;
• Сергей Радонежский;
• Павел Обнорский;
• Тихон Калужский.

Аскетизм в буддизме

Когда принцу Гаутаме Сиддхартху исполнилось 29 лет, он состриг волосы, надел скромную одежду монаха и покинул дворец родителей распрощавшись с роскошной жизнью.Так Гаутама стал ищущим просветления – Буддой.

В течение 6 лет Будда жил как аскет: умерщвлял свою плоть суровыми аскезами и однажды чуть не умер от истощения, при этом не приблизившись к истине ни на мгновение.

Будда понял, что самоумерщвление плоти — бесполезный метод для просветления и начал практиковать медитацию и размышление. Для буддизма характерны следующие аскезы, приводящие к Нирване:

1. Шаматха – основная и главная внутренняя аскеза буддистов – сосредоточение и полное успокоение ума и сознания.
2. Випашьяна – культивирование высшего знания (медитации).
3. Умеренность в пище – это следование Срединному пути в аскетизме. Тело содержится в том состоянии, в котором не отвлекает аскета от сосредоточения на медитации. В буддизме физическая аскеза не так важна, как аскеза контроля над мыслями.
4. Практика Сати (осознавание) мысленное разделение тела на 32 элемента (волосы, зубы, кожа, ногти и так далее) помогает дисциплинировать мысли, чтобы не поддаться мирским соблазнам.

Безбрачие и бедность.

Виды аскетизма

Аскетический образ жизни предполагает огромную внутреннею работу и должен совершаться каждый день только из благостного состояния. Аскезы практикующиеся в гневе, страсти и гордыне не имеют к духовности никакого отношения. Аскетизм условно принято делить на виды, которые тесно взаимосвязаны между собой:

1. Аскетизм языка – очень важная аскеза речи. Пустословие, сплетни недопустимы у аскетов. Правдивость и добрые слова творят для человека и его близких — благоприятную судьбу.
2. Аскетизм тела — ношение простой, из натуральных материалов одежды, соблюдение умеренности в пище, почитание, уважение родителей и старших по возрасту.
3. Аскетизм ума — чистоте и контролю мыслей уделяется достаточное внимание. Самообладание помогает контролировать чувства и направлять их в правильное русло. Удовлетворенность ума зависит от принимаемой пищи и связана с аскезами для тела. Легкая пища – положительные мысли, тяжелая пища – страхи, невежество потеря контроля над разумом.

Как живут аскеты?

В современном обществе аскет это — человек, решивший пойти путем освобождения с целью избавления себя от ненужного потребительства и всего устаревшего: вещей, связей, мышления, старого образа жизни. Само слово аскетический — это значит суровый, строгий, спартанский. На сегодняшний день люди, избравшие путь аскетизма, живут придерживаясь правил:

1. Довольство малым, без чувства ущербности, навязываемой маркетологами. Хорошие книги, лучше дорогой бытовой техники и мебельного гарнитура.
2. Минимум вещей.
3. Большое значение придается развитию внутреннего мира.
4. Бережное отношение к природе (пластиковые пакеты, бутылки отсутствуют в быту аскетов по причине захламления планеты этими продуктами нефти).
5. Благотворительность.

Аскетизм — причины

Зачем нужен аскетизм современному человеку? Главные общечеловеческие ценности остались неизменными на протяжении многих веков: уважение, здоровье, познание своих возможностей, вера в то, что «Я» — это не только тело, но и духовная субстанция. Смысл аскетизма для каждой личности он уникальный и несет свою смысловую нагрузку. Причины, по которым человек начинает практиковать аскезы:

• потеря здоровья, неизлечимые болезни;
• познание своего «Я»;
• расширение границ сознания;
• у женщин – бесплодие, отсутствие замужества;
• достижение сверхспособностей;
• улучшение кармы;
• стремление усилить мир положительными вибрациями (ненасилие, доброта).

Аскетизм — принципы

Что значит аскетизм — В.С. Соловьев (русский философ XIX в.) описал в своем произведении «Оправдание добра», отмечая при этом главные принципы аскетизма:

1. Подчинение плоти духу – достойное отношение к тому, что ниже Духа.
2. Сострадание, альтруизм, самообладание, благоговение – главные составляющие благостной аскезы.
3. Любовь к Богу (Абсолюту, Логосу, Вселенной) – без нее любая аскеза теряет смысл.

Аскетизм — польза

Аскетизм как образ жизни подхватило сегодняшнее поколение молодежи. Люди, вставшие на путь самоограничения задаются вопросами о целесообразности аскез. Разумный аскетизм действительно приносит ощутимую пользу для человека, соответствующую смыслу ради чего аскеза совершается. Практические результаты аскетизма:

• усиление связи со своей Душой;
• укрепление духа и воли;
• ясность мышления и сознания;
• улучшение нравственных качеств личности;
• развитие интуиции, ясновидения, предвидения;
• избавление от болезней;
• исполнение истинных желаний;
• трансформация личности в целом.

Известные аскеты

Аскетичный человек привлекает внимание своей деятельностью и поступками, которые призваны улучшать этот мир. В основном, это люди прошедшие определенные трудности и лишения на своем жизненном пути, усвоившие духовные истины Вселенной. Знаменитые личности аскеты:

1. Александр Суворов – великий полководец России. Жизненные трудности переносил стойко, с оптимизмом. Был прост в общении и любим своими солдатами. Высказывание: «Голову надо держать в холоде, желудок в голоде, а ноги в тепле» — истинный пример аскетизма Суворова.

Александр Суворов

2. Мать Тереза – монахиня и общественный деятель, каждодневно совершавшая аскезу служения людям и любви к Богу.

Мать Тереза

3. Марк Цукерберг

Источник: https://womanadvice.ru/asketizm-kak-obraz-zhizni-vidy-i-prichiny

Аскетизм как качество личности

0:00, 17 сентября 2013 43   2   11444

Как много, однако же, есть вещей, которые мне вовсе не нужны!  

Сократ

Мы привыкли стремиться к тому, чтобы получать от жизни как можно больше. Больше удовольствий, больше впечатлений, больше благ. «Я хочу большего» — одно из любимейших наших выражений.

Однако, парадокс заключается в том, что, чем большего мы хотим, тем меньше оказываемся удовлетворенными, когда вожделенная игрушка окажется в наших руках. И мы уже хотим другую, более яркую и блестящую.

В результате вся наша жизнь превращается в погоню за удовольствиями, поскольку мы не хотим отказывать себе ни в чем. К сожалению, эта гонка совсем не делает нас счастливыми.

Есть одно замечательное качество, которое помогает человеку выживать в условиях этой непрекращающейся гонки. Это аскетизм. Аскетизм является нормой нравственности, проявляющейся как способность к самоограничению и умению идти на жертвы ради какой-нибудь цели.

Многие из нас слышали и читали о религиозных аскетах, которые часто занимались умерщвлением плоти и отказывались от мирских благ во имя служения Господу.

Вероятно, поэтому, у большинства людей складывается впечатление, что аскетизм имеет отношение только к религиозным практикам и совершенно не применим в повседневной жизни.

Однако, это совсем не так. Аскетизм можно рассматривать и с позиции простого обывателя как возможность подняться над миром удовольствий и окунуться в мир духовный.

Аскетизм предполагает, прежде всего, умеренность во всем: как в еде, так и в одежде и, естественно, в денежных тратах.

Аскетичный человек умеет обходиться малым, особенно в бытовом плане, и не чувствует себя при этом ущемленным.

Аскетизм это процесс получения удовольствия не от накопления материальных благ, а от процесса самосовершенствования, это умение управлять своими эмоциями.

Аскетичный образ жизни предполагает принесение внешнего в жертву внутреннему.

Может показаться, что подобное качество предполагает одни лишения и не несет с собой никакой выгоды для того, кто решил сделать аскетизм своим образом жизни. Это совершенно не так. На самом деле аскетизм несет с собой и положительные моменты.

Прежде всего, это независимость от материального, а значит, приобретение большей свободы.

Аскетизм освобождает также от сильных эмоций и страстей, а также дает толчок к личностному росту, заставляя повернуться от внешнего к внутреннему.

Аскетичный человек может, например, предпочесть хорошую редкую книгу покупке очередного костюма от известного дизайнера. Кроме того, такие люди готовы довольствоваться малым, поэтому радуются тому, что имеют и с оптимизмом идут по жизни.

Каждому из нас было бы весьма полезно иметь в себе определенную долю аскетизма для того, чтобы жизнь не представлялась как бесконечная гонка за новыми благами. Вот только как развить в себе подобное качество?

Прежде всего, необходимо провести серьезную работу над собой, чтобы избавиться от таких черт характера как эгоизм и самолюбование.

Нужно научиться правильно расставлять приоритеты, то есть выделять главное и то, без чего можно обойтись.

Отказ от излишеств лежит в  основе аскетизма. Поэтому перестаньте гоняться за тем, что не является жизненно необходимым. Предметы роскоши – то, без чего легко можно прожить и чувствовать себя при этом счастливым.

Проявление внимания к окружающим и способность пожертвовать своими интересами ради них также является чертой аскетичного человека. Будьте внимательны к людям и стремитесь помогать им.

Аскетизм – прекрасное качество, которое может значительным образом поменять наши представления о жизни. На самом деле, многое из того, чего мы с таким упорством добиваемся, нам совсем не нужно, и можно быть вполне счастливым, даже не имея огромного дома и супер дорогой машины. Аскетизм направлен на внутреннее развитие и поэтому является весьма полезным.

Считаете ли Вы аскетизм полезным качеством? Развиваете ли его в себе? Поделитесь своим опытом, мы разместим его на нашем сайте.   

Источник: http://your-happy-life.com/asketizm-kak-kachestvo-lichnosti/

Аскетизм

Аскетизм (от греч. asketes — упражняющийся в чём-либо; отшельник, монах) — ограничение и подавление чувственных влечений, желаний («умерщвление плоти») как средство достижения религиозных или этических целей.

Наиболее частые формы аскетизма: отшельничество, посты, безбрачие, различные самоистязания.

Кроме того, аскетизм является также и нормой нравственности (готовность к самоограничению, умение идти на жертвы) во имя определенных социальных целей.

Истоки аскетизма обнаруживаются уже в первобытном обществе, где аскетизм обусловливался суровыми условиями существования. Развития аскетизм достиг в восточных религиях и в религиозно-философских течениях Древней Греции.

Мотивация аскетизма в различных религиозно-философских учениях различна.

Так, аскетизм киников определялся их идеей свободы от потребностей и общественных связей; в дуалистических религиозных учениях, рассматривающих тело и материальность как «темницу души», аскетизм выступает как путь преодоления плоти, освобождение от неё.

В сущности же, в антагонистическом обществе религиозный аскетизм имеет классовый смысл.

Возведение церковью аскетизма в принцип добродетели уводит народные массы от борьбы за улучшение их материального положения, умаляет в их глазах значение собственности, которой обладают господствующие классы в эксплуататорском обществе.

Аскетизм как механизм психологической защиты был описан в работе А. Фрейд «Психология Я и защитные механизмы» и определен как отрицание и подавление всех инстинктивных побуждений. Она указывала на то, что аскетизм характерен в большей степени для подростков, примером которого является недовольство своей внешностью и стремление к ее изменению.

Это явление связано с несколькими особенностями подросткового возраста: бурные гормональные изменения, происходящие в организме молодых людей и девушек, могут вызвать полноту и другие недостатки внешности, что делает на самом деле подростка не очень симпатичным. Негативные переживания по этому поводу могут быть «сняты» с помощью защитного механизма — аскетизма.

Данный механизм психологической защиты встречается не только у подростков, а и у взрослых людей, где чаще всего «сталкиваются» высокие моральные устои, инстинктивные потребности и желания, что, по мнению А. Фрейд, лежит в основе аскетизма. Она указывала также на возможность распространения аскетизма на множество сфер жизни человека.

Так, например, подростки начинают не только подавлять в себе сексуальные желания, но и перестают спать, общаться со сверстниками и т. д.

А. Фрейд отличала аскетизм от механизма вытеснения на двух основаниях: Вытеснение связано со специфическим инстинктивным отношением и касается природы и качества инстинкта. Аскетизм же затрагивает количественный аспект инстинкта, когда все инстинктивные побуждения рассматриваются как опасные;

При вытеснении в некоторой форме имеет место замещение, в то время как аскетизм может быть замещен только переключением на выражение инстинкта.

Источник: http://syntone.ru/psy_lib/asketizm/

Аскетизм как метод психологии

Перед лицом столь высокочтимого собрания, мне грешному и малоученому говорить весьма затруднительно, а паче боязно. И моя боязнь связана прежде всего с высотой предмета, о котором принуждают меня говорить. «Знай себя и будет с тебя», – говорит святоотеческая пословица. Давать же советы, а тем более рекомендации – дело хотя и великое, но далеко небезопасное1.

И какая в том польза, если учащий своим учением весь мир приобретет, а душе своей повредит (Мф. 16:26). Сами судите, насколько горше будет тому, кто повредит своей душе, создавая науку о душе и исследуя те или иные вопросы психологии.

А ведь это очень даже возможно, если учесть, что наша душа со всеми своими силами повреждена настолько, что не в состоянии оказывается сказать что-либо удобовразумительного не то что о ком-то, но и о самой себе.

По слову святителя Феофана Затворника, доводы приводимые в различных психологических системах для оправдания скудости душезнания, должно обратить в обличение расстройства человеческой природы грехом, ибо человек в греховном состоянии не знает своей души и знать не может2. Эту истину подтвердят все святые Отцы. К ним присоединяюсь и я.

И больше основываясь на их опыте, чем на собственных соображениях позволю себе сделать такое заключение, согласно которому первым и основным методом в создании психологической науки должен быть метод очищения от греха, ибо только совершенно очистившийся от страстей, способен видеть душу ближнего, т.е. «в каком она находится устроении и каковы ее расположения и чувствования»3.

Следовательно, основополагающим методом православной психологии должен быть метод православного подвижничества. Святитель Игнатий Брянчанинов прямо говорит, что только подвижническая или монашеская деятельность способна доставить самые подробные, основательные и глубокие познания в экспериментальной психологии4. Напомним, что и по выражению известного русского философа И. А. Ильина, всякое настоящее исследование всегда аскетично.

С другой стороны, только та мудрость причастна истине, которая свыше (от Бога) нисходит, а мудрость земная, душевная (психологическая) очень часто бывает бесовской (Иак. 3:15) и в сущности не есть мудрость, но безумие (1Кор. 3:19), не способное познавать истину.

Еще преподобный Макарий Великий говорил, что мудрые земной мудростью ученые не могут постичь тонкости душевной и сказать о душе, что она такое по существу, только содействием Духа Святого приобретается точное знание о душе5.

Но ведь душевный человек, не говоря уже о плотском, не принимает того, что от Духа Божия по причине невместимости для него вещаний Духа и даже не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно (1Кор. 2:14).

Чтобы принять и разуметь то, что предлагает премудрость Божия, для этого надо душевному перестать быть душевным и перейти в состояние духовное, потому что только духовный может судить о всем (1Кор. 2:15).

Послушаем по этому поводу объяснение духовного лица: «Духовный человек и свою область духовную востязует, ибо в ней пребывает, почему и знает ее, как знают обыкновенно дом, в котором живут; и душевную область востязует и обозревает, и понимает, ибо хотя он не в ней уже, но знает ее хорошо, потому что столько томился под игом ее, знает все извороты душевности»6. А чтобы стать духовным надо опять же вступить на поприще подвижнической, христианской деятельности. От чего и «душезнания истинного, прочного, полного должно искать только у тех, кои живут истинно по христиански»7, то есть аскетически8.

Итак, первый и основополагающий на наш взгляд метод православной психологии есть аскетическая христианская жизнедеятельность.

Если же кому-нибудь из психологов покажется жестоким слово сие (Ин. 6:60), то можно предложить другой, более теоретический метод для построения православной научной психологии. Это метод связан с предыдущим и из него логически вытекает.

Определить его можно так: если кто хочет иметь истинные познания о душе, но при этом не желает проводить жизни подвижнической, то ему ничего не остается как обратится к тем, кто живет или жил по законам христианского аскетизма.

У первых, психологическую мудрость он может черпать непосредственно через вопрошание и общение, у вторых – через оставленные ими письмена, если таковые имеются9. Это и есть то самое научное сообщество, к которому необходимо обращаться православному психологу.

Правда, понять до конца глубину святоотеческих определений мы сможем лишь тогда, когда «приобщимся их духовному опыту и будем духовно подвизаться в том же, в чем подвизались и они, а не только схоластически, теоретически их изучать»10, ибо «душа видит истину Божию по силе жития»11.

Чтобы правильно понимать мысли святых Отцов надо приобщиться к их духу, ибо подобное познается подобным (психологический закон). А приобщиться их духу значит приобщиться Духу Святому и святости. Без христианской подвижнической жизни этого, конечно же, сделать нельзя.

Кроме всего прочего, как мы знаем, святые Отцы практически не занимались научной разработкой психологических проблем самих по себе, а значит их «попутные» психологические заметки разбросаны по всему безбрежному морю святоотеческой письменности.

И собирая эти крупицы, можно легко утонуть в этом бездонном море, если нет у ума навыка плавать в Слове Божием. Для того, чтобы такой навык получить следует, по мысли преп.

Серафима Саровского, долгое время в уединении упражняться в разумном чтении Слова Божия, «исполняясь разумением того, что есть добро и что есть зло»12.

Что же касается методологического принципа построения научной православной психологии, то я бы предложил на ваше рассмотрение принцип иерархичности, согласно которому на всем пространстве изложения предмета должна воплощаться смысловая вертикаль, соединяющая психологию с аскетикой.

Аскетика для психологии должна быть одновременно и источником, и вершиной. Психология должна заключать в себе аскетику как почва семя. С одной стороны, как семя, содержащее в себе развитие и плод, вне почвы не может этого дать, так и аскетика, как деятельность, вне психологии оказывается нежизнеспособной.

С другой стороны, психология будучи фундаментом для аскетики как почва для семени, без семени может оказаться источником душевных плевел, годных разве что для сожжения (Евр. 6:8). В то же самое время семя не само по себе возникает в земле, а привносится извне, сверху – от Сеятеля.

И иерархическое начало в психологии должно таким образом идти от самого Творца, являющегося одновременно и Источником и Пределом, т.е. Сеятелем и Жнецом.

На наш взгляд задача православной психологии не просто дать те или иные интересные сведения о душе, а самим сообщением этих данных подвигнуть к работе над собой с целью нравственного совершенствования.

Без этого психологическая наука становится ничем иным как прикрытием, видимостью которой прикрывается внутренняя нравственная беспечность не только от взора других, но и от своего собственного.

Психологическая наука должна стать тем зеркалом, смотрясь в которое всякий сможет увидеть, что недостает его бессмертной душе и что нужно исправить для достижения в свойствах своей нравственной жизни возможно полного сходства с Богом как Первообразом Своим.

Говоря иначе, психологическая наука должна помочь более обстоятельному изучению науки из наук – аскетики. Как знание анатомии и физиологии дает возможность освоить искусство врачевания, так и православная психология призвана помочь освоению подвижнического искусства, цель которого не только правильно поставить диагноз болезни душевной, но и определить систему ее лечения.

Таким образом, православная психология должна составить ни что иное, как пропедевтику аскетики, являясь в прямом смысле слова подготовительным курсом, вводящим в более сложную и более важную аскетическую науку

* * *

Источник: https://azbyka.ru/otechnik/Vadim_Korzhevskij/asketizm-kak-metod-psihologii/

Священник Павел Гумеров. Православная аскетика, изложенная для мирян / Православие.Ru

Книга отца Павла Гумерова призвана помочь православному христианину в его борьбе со страстями и греховными привычками. Опираясь на Священное Писание, труды святых отцов и свой собственный священнический опыт, автор раскрывает психологические особенности поведения и мышления человека, которому Бог судил жить и спасаться в XXI веке.

Приводим отрывок из книги.

НУЖНА ЛИ СОВРЕМЕННОМУ МИРЯНИНУ АСКЕТИКА?

В старину на Руси любимым чтением всегда были «Добротолюбие», «Лествица» св. Иоанна Лествичника и другие душеполезные творения. Современные православные христиане, к сожалению, редко берут в руки эти великие книги.

А жаль! Ведь в них содержатся ответы на вопросы, которые очень часто задают на исповеди: «Батюшка, как не раздражаться?»; «Как бороться с унынием и леностью?»; «Как жить в мире с близкими?»; «Почему мы постоянно возвращаемся к одним и тем же грехам?». На эти вопросы отвечает наука, которая в богословии называется аскетика.

Говорит она о том, что такое страсти и грехи, как с ними бороться; как обрести мир душевный; как стяжать любовь к Богу и ближним.

Слово «аскетика» сразу вызывает ассоциации с древними подвижниками, египетскими пустынниками, монастырями. Аскетические опыты, борьбу со страстями многие считают делом сугубо монашеским.

«Ну, а мы люди немощные, в миру живём, мы уж так как-нибудь». Это, конечно, глубокое заблуждение. К ежедневной борьбе, войне со страстями и греховными привычками призван каждый православный христианин без исключения. Об этом говорит нам апостол Павел: Те, которые Христовы, (т. е. все христиане. — Свящ. П.) распяли плоть со страстями и похотями (Гал 5, 24).

Как солдаты принимают присягу и дают клятву защищать Отечество и сокрушать его врагов, так и христианин, как воин Христов в Таинстве крещения присягает на верность Христу и «отрекается от дьявола и всех дел его», то есть от греха.

А значит, предстоит бой с лютыми врагами нашего спасения: падшими ангелами, страстями и грехами. Бой не на жизнь, а на смерть, бой трудный и ежедневный, если не ежечасный — «покой нам только снится».

И поэтому изложение православной аскетики более всего уместно на основании учения о восьми человеческих страстях и противоборстве с ними[1].

Слова аскетика, аскетизм произошли от греческого глагола аскео, что в переводе означает: искусно и старательно перерабатывать, обрабатывать грубые материалы и в этом упражняться. В древней языческой Греции аскетами называли атлетов, так как они проводили время в постоянных тренировках и упражнениях и при этом вели строгий, воздержанный образ жизни.

Позже именование аскет закрепилось за людьми, подвизающимися в воздержании и стяжании добродетелей. Таким образом, труд христианина по спасению своей души можно сравнить с работой спортсмена, укрепляющего свое тело и волю в постоянных занятиях, или воина, упражняющегося в боевом искусстве, чтобы быть всегда готовым к военным действиям.

Свой скромный труд я составил на основании Священного Писания, святоотеческой аскетической письменности и собственного небольшого священнического опыта. Учение Церкви о страстях и борьбе с ними переложено в книге на современную почву, для православных христиан, которым Бог судил жить и спасаться в веке ХХI.

Также я взял на себя смелость использовать некоторые знания из багажа практической, прикладной психологии, переосмыслив их согласно с учением святых отцов о борьбе со страстями, ибо и святитель Феофан Затворник приводил в своих сочинениях психологические аналогии и даже призывал составить учебник, в котором можно было совместить христианство и психологию.

Психология изучает механизмы человеческого поведения и мышления.

Практическая психология помогает человеку справиться со своими дурными наклонностями, победить депрессию, на учиться ладить с самим собой и людьми, и психологические знания могут быть весьма полезными в духовном делании.

Беда в том, что психология не является единой научной дисциплиной, такой как физика, математика, химия или биология. Существует множество школ, направлений, которые называют себя психологией.

К психологии относятся и психоанализ Фрейда и Юнга и новомодные течения типа нейролингвистического программирования (НЛП). Некоторые направления в психологии совершенно неприемлемы для православных христиан. Поэтому приходится собирать какие-то знания по крупицам, отделяя зёрна от плевел.

Перед тем как начать изучение основных страстей и методов борьбы с ними, давайте зададим себе вопрос: для чего мы боремся с нашими грехами и страстями? Недавно услышал, как один известный православный богослов, профессор Московской духовной академии (не буду называть его имени, так как очень уважаю его, он был моим преподавателем, но тут я в корне не согласен с ним) сказал: «Богослужение, молитва, пост — всё это, так сказать, строительные леса, подпорки для возведения здания спасения, но не цель спасения, не смысл христианской жизни. А цель — избавление от страстей».

Не могу с этим согласиться, так как избавление от страстей тоже не самоцель, а о настоящей цели говорит преподобный Серафим Саровский: «Стяжи дух мирен — и вокруг тебя спасутся тысячи». Цель жизни христианина — стяжание любви к Богу и ближним.

Сам Господь говорит только о двух заповедях, на которых зиждется весь Закон и пророки. Это возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим» и «возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф 22, 37–39).

И далее: на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф 22, 40). Это самые главные заповеди, исполнение которых — смысл и цель христианской жизни. А избавление от страстей лишь средство, как молитва, богослужение и пост.

Если бы это было целью, то недалеко ушли бы мы от буддистов, которые тоже ищут бесстрастия, нирваны.

Но человеку невозможно исполнить две главные христианские заповеди, пока над ним господствуют страсти. Подверженный страстям, грехам, он любит себя и свою страсть. Разве может тщеславный, гордый любить Бога и ближних? А находящийся в унынии, гневе, служащий сребролюбию? Вопрос риторический.

Служение страстям и греху не позволяет христианину исполнить ключевую заповедь Нового Завета — заповедь о любви.

СОДЕРЖАНИЕ

• Нужна ли современному мирянину аскетика?
• Глава I. СТРАСТИ И СТРАДАНИЯ
• Глава II. ПОКАЯНИЕ — ОСНОВА ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ
• Глава III. БОРЬБА С ПОМЫСЛАМИ
• Глава IV. О ВРЕДЕ НЕКОТОРЫХ ИСТОЧНИКОВ ИНФОРМАЦИИ
• Глава V. ЧРЕВООБЪЯДЕНИЕ. «ИХ БОГ — ЧРЕВО»
  • «Молитвой и постом»
  • Духовно-телесная зависимость
  • Нет греха в куренье табака?
• Глава VI. ЛЮБОДЕЯНИЕ. «ДЕМОН НЕЧИСТОТЫ»
  • Храни сердце твое
  • Горе миру от соблазнов
  • Бог в помощь!
• Глава VII. СРЕБРОЛЮБИЕ. «КУЛЬТ ЗОЛОТОГО ТЕЛЬЦА»
  • Почему тяжело спастись богатому?
  • Не очерстветь сердцем
  • Сребролюбие и другие грехи
  • Виды сребролюбия
  • Противоборство с любостяжанием
• Глава VIII. ГНЕВ. «УБИЙЦА ЛЮБВИ»
  • Причины гнева
  • Виды гнева
  • Гнев и молитва — вещи несовместимые
• Глава IX. ПЕЧАЛЬ. «ЧЕРВЬ В СЕРДЦЕ»
  • Виды печали
  • Возложи надежду на Бога
  • Вкус жизни
  • Смысл страданий
  • Трудотерапия
  • Грехи умножают печаль
• Глава X. УНЫНИЕ. «БЕС ПОЛУДЕННЫЙ»
• Глава XI. ТЩЕСЛАВИЕ. «ДОМАШНИЙ ВОР»
  • Тщеславие прикровенное и явное
  • Борьба со страстью
• Глава XII. ГОРДОСТЬ. «ГРЕХ ЛЮЦЕФЕРА»
  • Суд и осуждение
  • Гордость и раскол
  • Прельщение
  • Брань с гордостью
• «Царство Небесное силою берется». Вместо заключения
• ПРИМЕЧАНИЯ

Источник: http://www.pravoslavie.ru/32898.html

Аскетизм как деятельная основа антропологии православной церкви

АСКЕТИЗМ  КАК  ДЕЯТЕЛЬНАЯ  ОСНОВА  АНТРОПОЛОГИИ  ПРАВОСЛАВНОЙ  ЦЕРКВИ

Душичева  Ульяна  Федоровна

студент  4  курса,  философский  факультет  СГУ  им.  Чернышевского,  РФ,  г.  Саратов

E-mail: 

Дорошин  Иван  Александрович

научный  руководитель,  канд.  филос.  наук,  доцент  кафедры  теологии  и  религиоведения  философского  факультета  СГУ  им.  Чернышевского,  РФ,  г.  Саратов

В  современном  мире  вопрос  об  аскетизме  обычно  приобретает  пессимистическую  окраску  и  вызывает  неприятие.

  С  точки  зрения  общественной  пользы  добровольное  самоограничение  может  быть  воспринято  положительно,  но  применительно  к  определенным  хозяйственным,  психологическим  или  физиологическим  целям.

  Понятый  лишь  как  «пренебрежение  чувственным,  нынешним  миром,  его  умаление  или  даже  отрицание  ради  духовного,  будущего  мира…  ограничение  или  подавление  чувственных  желаний,  добровольное  перенесение  боли,  страданий  и  т.  п.»  [4],  десакрализованый  аскетизм  действительно  страшен.

  Ещё  в  начале  XX-го  века  С.М.  Зарин  в  своем  капитальном  труде  по  православной  аскетике  писал  «Аскетизм  непонятен  нашему  времени»  [3].  В  данной  статье  мы  рассмотрим  значение  и  место  практики  аскетизма  в  жизни  человека  с  позиций  православной  антропологии.

  Этот  вопрос  приобретает  особенную  актуальность  на  фоне  возрастающего  влияния  православной  церкви  и  попыток  возвращения  к  традиционным  духовным  ценностям.  В  связи  с  этими  процессами  необходимо  обозначение  четких  границ  православной  культуры  в  целом,  основанных  на  специфике  аскетики  Восточного  христианства.

Термин  аскетизм  пришел  в  христианство  из  античной  культуры.  В  переводе  с  греческого  «аскезис»  —  искусно  и  старательно  перерабатывать  и  обрабатывать  грубые  материалы,  украшать  и  во  всем  этом  упражняться»  [1].

  Развитие  понимания  явления  имело  место  в  философии  стоицизма,  где  термин  употреблялся  в  значении  упражнения  в  добродетели,  как  высшем  искусстве.  В  религиозном  значении  термин  аскет  вошел  в  обиход  применительно  к  зарождающемуся  христианскому  монашеству  в  начале  III  века  [7,  c.

  54].  Именно  тогда  аскетизм  приобрел  свое  значение  пути  к  духовно-нравственному  совершенству  и  соединению  с  Богом.  Здесь  следует  подчеркнуть,  что  не  корректно  сводить  аскетизм  исключительно  к  постам  и  монашеству.

  Как  деятельная  основа  жизни  христианина  он  определяет  все  стороны  поведения  человека  как  по  отношению  к  социуму,  так  и  к  самому  себе.

В  начале,  хотелось  бы  выделить  некоторые  особенности  православной  антропологической  концепции,  которые  помогут  более  четко  определить  специфику  влияния  аскетической  практики  на  все  стороны  учения  о  человеке.

  Во-первых,  необходимо  отметить  её  патристический  характер,  то  есть  направленность  не  на  модернизацию  и  динамическое  развитие  в  поисках  новых  основ  человеческого  бытия,  а  обращенность  к  истокам  православия,  содержащимся  в  патристике.

  Во-вторых,  эта  обращенность  не  может  оставаться  лишь  отвлеченно-теоретической  в  силу  специфики  патристической  традиции,  имеющей  направленность  исключительно  на  опытное  познание.

  В-третьих,  стоит  отметить,  что  в  силу  расположения  православной  антропологии  в  корпусе  именно  богословских  дисциплин,  ей  присущи  свои  специфические  методологические  принципы  (христологический,  пневматологический,  личностный)  [5].

Также  необходимо  обратить  внимание  на  понимание  личности  человека.  В  православной  традиции  личность  онтологична  и  существует  априори  как  объективная  реальность  [6].

  Это  определяет  также  отличие  её  понимания  в  православии  от  узкодисциплинарных  представлений  о  личности  в  социологии  и  психологии,  где  личность  человека  обуславливается  только  социальным  окружением,  наследственностью,  воспитанием  и  т.  п.

,  то  есть  имеет  место  лишь  «внешняя»  детерминация.

  Отсюда  вытекает  специфика  ключевого  для  аскетики  понимания  «внутренней»  свободы  в  православии,  которая  может  проявляться  как  свобода  воли  (возможность  выбора  между  добром  и  злом),  свобода  действия  (в  социальном  плане),  и,  самое  главное,  духовная  свобода.

Духовная  свобода  в  православии  —  это  способность  человека  властвовать  над  своими  страстями,  что  ещё  можно  назвать  господством  ума  над  сердцем,  как  основным  сосредоточием  духовно-нравственной  жизни  человека.  По  определению  архиеп.

  Варнавы  (Беляева)  «Страсть  —  это  порок  от  долгого  времени  вгнездившийся  в  душе  и  через  навык  (постоянное  повторение)  сделавшийся  как  бы  природным  ее  свойством,  так  что  душа  уже  произвольно  и  сама  собою  к  нему  стремится»  [2,  с.  308].

  Святые  отцы  выделяют  восемь  основных  страстей,  которые  можно  разделить  на  естественные,  или  плотские  (чревоугодие  и  блуд)  и  не  естественные  или  душевные  (сребролюбие,  гнев,  печаль,  уныние,  тщеславие,  гордость),  и  все  они  имеют  своим  корнем  гордыню.  Именно  против  этих  проявлений  человеческой  природы  направлена  практика  аскетизма.

  Освобождение  от  страстей  —  это  не  равнодушное  и  безразличное  бесстрастие,  а  борьба  с  неправильными  действиями  естественных  сил  души.

  Страсти  возникли  в  результате  искажения  человеческой  природы  в  грехопадении,  когда  ум,  утратив  способность  к  видению  духовной  истины,  подчинился  чувственным  движениям  души,  а  душа  в  свою  очередь  подчинилась  плотским  потребностям.

  В  результате  того,  что  иерархия  перевернулась,  естественный  силы  души  получили  неправильное  направление  (например,  сила  хотения  стала  страстью  угождения  телу,  утратив  высший  духовный  источник  потребностей).

  Таким  образом,  смысл  аскетической  практики  заключается  в  восстановлении  естественной  иерархии  в  строении  человеческого  существа,  что  так  же  включает  в  себя  и  приобретение  добродетелей,  как  результат  направленности  всех  сил  человека  на  иные,  спасительные  действия.  Исправление  человекавозможно  только  через  покаяние  и  смирение,  приобретенных  при  условии  исполнения  человеком  Божественных  заповедей  и  победой  над  конкретными  страстями.  «Поэтому  способность  к  аскетическому  самоограничению  является  не  просто  одним  из  желательных  свойств  христианской  личности,  а  конституирует  саму  личностность  человека  как  ту  онтологическую  основу,  на  которую  наслаиваются  все  остальные  свойства»  [6].

Помимо  вышеперечисленных  особенностей  антропологии  православного  учения,  необходимо  обратить  внимание  на  ещё  один  важный  аспект,  который  также  иногда  может  гиперболизироваться  и  привести  к  искажению:  это  аспект  мистический.  Здесь  уже  возникает  вопрос  о  восприятии  мистики  как  таковой.

  «Для  современного  сознания  понятие  мистического  опыта  так  расплывчато  и  настолько  засорено,  что  заведомо  не  является  понятием  в  настоящем  смысле.

  В  представлениях  о  нем  царят  две  крайности:  на  одном  полюсе  он  превозносится  как  высший  род  опыта,  сугубо  исключительный,  непередаваемый,  невыразимый,  на  другом  —  отбрасывается  как  иллюзия  или  патология»  [8].  Православный  аскетизм  действительно  мистичен.

  Это  необходимо  подчеркнуть,  что  бы  избежать  второй  крайности,  и,  как  метко  выразился  А.М.  Малер:  «воспринимать  аскетический  путь  не  как  «физкультуру  души  и  тела»,  а  как  необходимое  условие  преображения  личности»  [6].  Мистический  опыт  —  это  опыт  встречи  человека  с  трансцендентным.

  В  аскетике  православия  мистический  аспект  заключается  в  направлении  вектора  телесных,  душевных  и  духовных  сил  человека  на  реальность  Божественную,  которая  в  учении  Восточной  Церкви,  сформулированном  на  Церковном  Соборе  1341  года,  проявляется  в  мире  посредством  нетварных  Божественных  энергий,  способных  приводить  к  онтологическому  преобразованию  всего  состава  человеческого  существа  —  обожению.  Причем  обожение  включает  именно  всего  человека,  не  только  его  душевную,  но  и  телесную  составляющую.

Как  было  отмечено  выше,  аскетизм  не  является  практикой  чисто  монашеской  —  это  необходимая  составляющая  как  мирской,  так  и  монашеской  жизни,  с  той  разнице,  что  эти  пути  предполагают  различные  формы  и  степени  реализации.

  Таким  образом,  аскетизм  предстает  не  просто  как  подавление  всего  плотского  и  чувственного  в  человеке,  добровольное  самобичевание.  Цель  аскетизма  в  учении  православия  —  преобразование  всего  онтологического  состава  человеческого  существа  в  соединении  его  с  Богом.

  Из  этой  цели  исходит  специфика  всей  восточно-христианской  аскетической  практики.

  Искажение  понимания  аскетизма  православной  церкви  происходит  в  результате  умаления  или  напротив  особого  акцентирования  на  одном  из  его  аспектов  (например,  подчеркивание  физических  лишений  и  ограничений,  или  напротив  занижение  их  значения  на  фоне  мистических  практик  исихазма).

На  сегодняшний  день,  в  условиях  религиозного  плюрализма,  необходимо  серьезное  изучение  содержания  и  специфики  аскетических  и  мистических  практик.  Это  поможет  избежать  размывания  границ  между  традиционными  религиями  и  синкретическими  в  своей  основе  новыми  религиозными  движениями  и  сектами,  которые  получают  широкое  распространение  в  современном  мире. 

Список  литературы:

Источник: https://sibac.info/studconf/social/xxvi/39782

Дисциплинарный аскетизм как культурно-историческое явление

[90]

Религиозный аскетизм — классическая тема истории, социологии, антропологии и психологии религии, однако определение специфических черт этого феномена остается актуальной задачей.

В современной науке аскетизм чаще всего понимается как добровольный отказ от удовлетворения физических или психологических потребностей с целью достижения духовного идеала. Эта статья посвящена [91] изучению религиозного аскетизма как культурно-исторического явления.

Тип аскетизма, воплощенный в жизни религиозных сообществ, известен как дисциплинарный аскетизм.

В этой статье сопоставляются исторически сложившиеся институты, в которых аскетизм нашел свое выражение; предпринимается попытка выявления общих и специфических черт дисциплинарного аскетизма в аскетических традициях трех мировых религий — буддизма, христианства и ислама.

Слово «аскетизм» восходит к греческому глаголу ask»sw (искусно обрабатывать), от которого произошли существительное ask»sij (приготовление к деятельности; упражнение), глагол askšw со значением «упражнять, упражняться, заниматься» и существительное askht»j («борец, атлет, упражняющийся») 1.

Изначально у греков эти слова относились к тренировке атлетов; впоследствии в философии, прежде всего в учении стоиков, они стали применяться к нравственному самосовершенствованию в значении «упражнение в добродетели». В этом же смысле они употреблялись и христианскими авторами.

Автор статьи об аскетизме в Энциклопедии «Британника» Артур Вубас определяет аскетизм как практику отрицания физических или психических потребностей с целью достижения духовного идеала или цели 2. Сходным образом трактуют это понятие и другие справочные издания.

Например, в Энциклопедическом словаре, изданном Брокгаузом и Ефроном, аскетизм определен как «учение о воздержании, подавлении потребностей, главным образом, физических, для достижения нравственного совершенства» 3, а в Большой Советской Энциклопедии — как «ограничение и подавление чувственных влечений, желаний («умерщвление плоти») как средство достижения религиозных или этических целей» 4.

Вопрос о том, с какой эпохи в истории человечества нужно начинать историю аскетизма, представляется одним из самых неоднозначных. Большинство исследователей признают, что все религии в той или иной степени в качестве средства очищения (ритуального или духовно-нравственного) используют практику аскезы.

При этом одни полагают, что аскетизм существовал уже у примитивных народов как элемент инициаций и обрядов люстраций, другие — что аскетизмом можно называть только осознанное и добровольное отречение (и в таком виде он встречается только в развитых религиях), третьи — что истинный аскетизм возможен только в свете христианских идеалов 5.
[92]

В примитивных и древних религиях встречаются такие формы как уединение, физические лишения, что было связано с ритуалами инициаций, браком, войнами, знахарством. Сопровождающие эти обряды обычаи могут со временем начать восприниматься как аскетические.

Но в строгом смысле, как дисциплина, имеющая духовную цель, это еще не аскетизм. Эти обычаи могут быть связаны с тренировкой, подготовкой к жизненным трудностям.

Для примитивного человека воздержание от пищи — не способ самодисциплины, а средство предотвратить вмешательства злых сил. Племя, чтобы отвести гнев богов, предлагало своего члена, животное или другую ценность для жертвоприношения.

Постепенно отказ от необходимого, а затем и регуляция телесных побуждений стали считаться способом умилостивления богов, а позже и фактором духовного возвышения.

Причинами возникновения и развития религиозного аскетизма могло быть множество действующих факторов: страх перед враждебными духами; представление о необходимости ритуальной чистоты для взаимодействия со сверхъестественным; желание привлечь внимание божественных существ; представление, что аскетические практики приводят к появлению у практикующего сверхъестественных способностей; чувство вины и греховности, требующих искупления. В мировых религиях, таких как буддизм и христианство, в возникновении и развитии аскетизма сыграли роль и другие факторы, среди которых называют осознание преходящести земного существования, а также убеждение, что упрощение жизни связано с поддержанием духовности. В христианстве также сыграла свою роль идея «соучастия» в страданиях Христа. Нередкий мотив аскетизма — отказ от пользования привилегиями в условиях общественного неравенства. Часто в основе аскетизма лежит дуалистическое мировоззрение, согласно которому существует непреодолимая пропасть между духом и материей, причем последняя обычно рассматривается как зло и источник зла. Можно согласиться с мнением британского исследователя аскетизма Т. Холла, что «в истории аскетизма мы находим множество смешивающихся элементов, и зачастую невозможно точно определить, с какой именно концепцией или понятием мы имеем дело» 6. По его мнению, в истории аскетизма смешиваются две совершенно различные концепции. Одна из них сохраняет оригинальное значение этого слова как дисциплины тела ради каких-либо наивысших целей; другая же совершенно «не доверяет телу», и аскетизм тогда становится не тренировкой, а разрушением тела или полным отрицанием его значимости. Т. Холл, сторонник узкой трактовки понятия «аскетизм», отделяет его от архаических пережитков, символических [93] форм (тонзура, особая одежда монахов) и элементов психопатологии. Для него аскетизм — только особая самодисциплина ради достижения праведности. Рассуждая о дисциплинарном аскетизме, он замечает, что «регулярность настолько фундаментальна для развития духовности, что религия всегда настаивала на периодически повторяющихся религиозных упражнениях — отсюда воскресенья, часы молитв и т.п.; и этическая ценность подобной регулярности была настолько очевидной, что во всех развитых религиозных системах дисциплинарный аскетизм занимал более или менее явное место» 7.

Действительно, при обращении к истории мировых религий становится видно, что в ходе истории аскетизм оформлялся именно как дисциплинарный, т.е. облеченный в ряд предписаний и практик, признаваемых практикующим их сообществом необходимыми.

Дисциплинарный аскетизм отделяют от ритуального и мистического типов аскетизма (хотя в истории мы никогда не встретим чистые типы, и многие элементы различных типов в реальности смешиваются) 8.

На стадии ритуального аскетизма формируются основные аскетические формы (пост, сексуальное воздержание и др.), которые потом будут воспроизводиться в более развитых религиях (и будут наполнены новым содержанием).

Цель мистического аскетизма — переживание единения с божеством в акте мистического опыта. Как пример мистического аскетизма часто приводятся исламские суфии, хотя и здесь большую роль играла дисциплина.

Каков же путь от ритуальных аскетических практик к возникновению организованных аскетических сообществ и формированию дисциплинарных уставов? Большое внимание этому вопросу уделяет в своих трудах М. Вебер.

Аскеты и монахи, по Веберу, являются «сословными носителями виртуозной религиозности» 9, и образуют союзы, в которые принимают только тех, кто обладает высокой религиозной квалификацией.

В организации общины религиозных виртуозов исходным пунктом служит проповедь пророка, то есть «обладателя личной харизмы, возвышающего в силу своей миссии религиозное учение или волю Бога». От священнослужителей пророка отличает личное призвание; он притязает на авторитет не на основе традиции, а по причине личного откровения.

Вебер выделяет два типа пророков. Пророки первого типа призваны Богом к служению и возвещению его воли. Вероятно, основателей христианских монашеских общин можно отнести к этому типу. Пророки же второго типа ничего не говорят о божественной миссии или послушании, но [94] «своим примером показывают путь к спасению».

Пророком такого типа можно считать Будду. Результатом успешной проповеди спасения является формирование общины. Основатель находит помощников, учеников, спутников, также отличающихся высокой религиозной квалификацией и личной привязанностью к своему лидеру.

Постепенно происходит процесс преобразования личной приверженности пророку в следование его учению внутри общины с опорой на фиксированные уставы. М. Вебер, понимая аскетизм и монашество как форму религиозного неприятия мира, подчеркивает фундаментальный характер бедности, целомудрия и отречения от чувственных удовольствий.

Что касается более глубинных корней стремления к подавлению человеческих страстей, то здесь, по мнению М. Вебера, играл определенную роль опыт, согласно которому экстатические, пророческие и другие «неповседневные» состояния, признаваемые «священными», легче вызывались благодаря различного рода самоограничениям и воздержанию от еды, сна и секса 10.

Затем же «самоистязание как источник харизматического состояния, обеспечивавшее магическую власть над духами сменилось изнурительными… обетами воздержания» 11. Как одна из основных характеристик аскетизма им также выделяется добровольное отречение от собственности. По мнению М. Вебера, такое отношение коренится прежде всего в том, что «спасителям, пророкам и священнослужителям по опыту известно, насколько незначительны потребности “благополучных”… в спасении любого рода» 12.

Дисциплинарный аскетизм наглядно описывается путем перечисления различных входящих в него техник и практик. Как основные формы аскетизма можно выделить отшельничество, безбрачие, добровольная бедность, посты или воздержание от определенных видов пищи.

Сюда же можно отнести различные виды соблюдения молчания, ограничения в передвижении, психологический (намеренное переживание неприятных психических состояний) аскетизм, самоистязания. Все эти формы в той или иной комбинации встречаются в аскетических традициях мировых религий — буддизма, христианства, ислама.

Причем в буддизме и христианстве дисциплинарный аскетизм ярче всего воплотился в монашестве. Буддийская община — сангха — с самого зарождения в середине первого тысячелетия до н.э. функционировала как сообщество монахов.

В рамках монашеской общины формировалось религиозно-философское ядро буддизма, и все буддийские школы принимали как непреложное утверждение, что только монашеская жизнь обеспечивает возможность реализации высших [95] религиозных ценностей.

Что касается христианства, то сами христианские авторы признают, что «аскетизм христианский выразился наиболее резко в монашестве» 13. Наконец, суфизм в научной литературе повсеместно связывают с термином «аскетизм», а суфийские братства признаются имеющими некоторые общие черты с христианскими монашескими орденами.

• [1] Христианство. Энциклопедический словарь. Т. 1. М., 1993. С. 134.
• [2] Vццbus A. Asceticism // The New Encyclopaedia Britannica. Vol. II. L., 1975. P. 135.
• [3] Энциклопедический словарь. Под ред. проф. И.Е. Андреевского. Издатели Ф.А. Брокгауз, И.А. Ефрон. СПб., 1890. С. 81.
• [4] Павлов В. Аскетизм // БСЭ. Т. 2. М., 1970. С. 318.
• [5] Vööbus A. Op. cit. P. 135.
• [6] Hall T.C. Asceticism // The Encyclopaedia of Religion and Ethics. Edited by James Hastings. Vol. II. Edinburgh, 1910. P. 64.
• [7] Ibid.
• [8] Vццbus A. Op. cit. P. 135.
• [9] Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий // Работы М. Вебера по социологии, религии и культуре. Вып. 1. М., 1991. С. 87.
• [10] Там же. С. 67.
• [11] Там же. С. 71.
• [12] Там же. С. 73.
• [13] Екатерина, игуменья. Монастырь и христианский аскетизм. СПб., 1904. С. 2.

Источник: http://anthropology.ru/ru/text/larionova-mg/disciplinarnyy-asketizm-kak-kulturno-istoricheskoe-yavlenie